Il ceto medio: ideologia, semantica, esistenza

Di Aleksandr Dugin

Scienza e ideologia: un problema di metodo

Nessuna delle parole che usiamo nel corso delle discussioni e delle analisi sociali e politiche è ideologicamente neutrale. Al di fuori dell’ideologia del tutto, tali parole perdono il loro significato. E non è possibile determinare inequivocabilmente il proprio atteggiamento nei loro confronti, poiché il contenuto di ogni espressione è modellato dal contesto e dalle strutture semantiche, una specie di sistema operativo. Quando viviamo in una società con un’ideologia ovvia, apertamente ritenuta dominante, le cose sono abbastanza chiare.

Il significato delle parole scaturisce direttamente dalla matrice ideologica, che viene inculcata attraverso l’educazione, l’educazione e l’istruzione ed è supportata dall’apparato ideologico attivo dello Stato. Lo stato forma un linguaggio, definisce il significato del discorso e stabilisce, il più delle volte attraverso misure repressive ampiamente comprese, i limiti e le sfumature morali della raccolta di base di concetti e termini politici e sociologici.

Se viviamo in una società in cui domina l’ideologia comunista, concetti come “borghesia”, “fascismo”, “capitalismo”, “speculazione”, ecc., acquisiscono non solo un contenuto strettamente negativo, ma anche un significato specifico, con il quale capitalisti, fascisti e profittatori saranno categoricamente in disaccordo. Il disaccordo non riguarda solo i segni, ma il significato stesso delle parole. Il modo in cui un comunista vede un fascista o un capitalista appare agli stessi fascisti e capitalisti una caricatura, una distorsione. E, naturalmente, il contrario: il fascismo sembra naturale al fascista e il comunismo un male evidente, mentre lui capisce e si vede radicalmente diverso dai suoi oppositori ideologici.

Lo stesso vale per il capitalista. Per lui comunismo e fascismo sono quasi malvagi nella stessa misura. Il capitalista spesso non si considera borghese. La speculazione è per lui una forma di realizzazione dei diritti economici naturali, e il sistema che difende è generalmente considerato una società libera, una società aperta. Né l’analisi marxista dell’appropriazione del plusvalore, né la critica fascista della rete degli obblighi e dei pagamenti di interessi e dell’oligarchia finanziaria internazionale, che usurpa il potere su popoli e nazioni, lo convincono mai di nulla.

Le ideologie sono simili alle religioni; quindi Carl Schmitt parla di “teologia politica”. Ognuno crede sacralmente nei propri valori e ideali, e le critiche o le scuse per valori alternativi spesso non hanno effetto (tranne in alcuni casi di cambiamento confessionale, che si verifica nella storia della religione e nella storia degli insegnamenti politici).

Di conseguenza, prima di parlare seriamente dell’uno o dell’altro termine, è necessario determinare in quale contesto ideologico lo considereremo. Qualcuno obietterà: la scienza deve adottare una posizione neutrale. È impossibile. In questo caso, la scienza rivendicherebbe lo status di meta-ideologia , cioè una sorta di “vera ideologia”, di cui tutte le altre ideologie sono forme relative. Ma nessuno sarà d’accordo su questo, anche se a qualcuno venisse in mente di ostentare tali ambizioni.

Insegnamenti sincretici sorgono periodicamente nel regno religioso, sostenendo che sono l’espressione della “verità assoluta” e che tutte le altre religioni storiche sono le sue manifestazioni relative. Ma, di regola, queste tendenze non sono molto popolari, restano di proprietà di circoli piuttosto ristretti e sono negate come “eresie” dalle principali denominazioni. Allo stesso modo, la scienza non può rivendicare lo status di meta-ideologia e rimanere rilevante. Ma differisce dall’ideologia ordinaria per tre caratteristiche:

• Riflette chiaramente sulle strutture del paradigma ideologico che considera (la gente comune non sospetta nemmeno che quella che appare loro come la sua “opinione personale” sia un prodotto secondario o addirittura terziario di un’elaborazione ideologica, i cui meccanismi sono completamente nascosti da loro);

• Nel corso dell’analisi del discorso ideologico, utilizza le tecniche della logica classica (leggi di Aristotele e principio di ragione sufficiente di Leibniz);

• Sa costruire una matrice comparativa delle corrispondenze tra ideologie diverse, giustapponendo strutture nelle loro fondamenta e stabilendo simmetrie e opposizioni tra discorsi separati e loro elementi.

Così, quando si considera un qualsiasi concetto o termine, è possibile procedere in due modi: o interpretandolo dalla posizione dell’una o dell’altra ideologia, senza scavare nei suoi fondamenti e senza confrontarlo con altre interpretazioni (questo è il livello della propaganda e analisi/giornalismo applicatodi bassa qualità), o per attenersi al metodo scientifico, che non ci libera dall’adesione a un’ideologia, ma ci costringe a ragionare, osservando le tre regole dell’approccio scientifico sopra menzionate (paradigma, logica, confronto).

Proponiamo di considerare il concetto di “ceto medio” proprio in questo spirito scientifico.

Dalla casta alla classe

Il concetto di “ceto medio” è cruciale per l’ideologia liberal-capitalista. Sebbene sia apparso più tardi della teoria marxista della lotta di classe e della famosa dottrina comunista delle due classi antagoniste, borghesia e proletariato, il significato stesso del termine “ceto medio” ha una storia molto più lunga e affonda le sue radici nel periodo delle rivoluzioni borghesi e l’ascesa del Terzo Stato, che d’ora in poi ha rivendicato il monopolio nella sfera politica ed economica.

Prima di considerare il “ceto medio”, passiamo al concetto di “classe” in quanto tale. La classe è un concetto dell’organizzazione sociale della modernità. Gli antichi ordini e sistemi sociopolitici erano basati sul principio delle caste. Per “casta” dovremmo intendere la dottrina secondo cui la natura interiore delle diverse persone differisce qualitativamente. Ci sono anime divine e anime terrene (selvagge, demoniache). La casta rispecchia proprio questa natura dell’anima, che l’uomo non è in grado di cambiare durante la sua vita. La casta è fatale. La società normale, secondo questa concezione, dovrebbe essere costruita in modo che quelli di natura divina siano al di sopra (l’élite) e quelli di natura terrena (selvaggia, demoniaca) siano al di sotto (le masse). Questo è il modo in cui è organizzato il sistema indiano Varna, proprio come le antiche società ebraiche, babilonesi, egiziane e altre.

Questa teoria delle caste è stata sostituita da una teoria dell’ereditarietà più flessibile. L’ereditarietà propone anche una differenza nella natura delle persone (esistenza di superiori e inferiori), ma qui il fatto di essere nati nell’uno o nell’altro stato non è considerato un fattore ultimo e naturale nel determinare l’appartenenza a un determinato stato sociale. L’eredità può essere cambiata se il rappresentante di uno stato inferiore compie una grande azione, dimostra qualità spirituali uniche, diventa membro del sacerdozio, ecc.

Qui, insieme al principio di casta, opera il principio della meritocrazia, ricompensa per i servizi, estendendosi anche ai discendenti di colui che ha compiuto l’atto (nobilitazione). La società dell’ereditarietà fu predominante nella civiltà cristiana fino alla fine del Medioevo. Nella società dell’ereditarietà, gli status più alti sono il sacerdozio (clero) e i militari (aristocrazia), e il più basso è il Terzo Stato dei contadini e degli artigiani. Allo stesso modo, in una società di caste, i sacerdoti e i guerrieri (Brahma e Kshatriya) erano i più alti, e gli ultimi erano i contadini, gli artigiani e i mercanti (Vaishya).

La modernità divenne l’era del rovesciamento della società dell’ereditarietà. Le rivoluzioni borghesi d’Europa esigevano la sostituzione dei privilegi delle classi superiori (il clero e l’aristocrazia militare, la nobiltà) a favore del Terzo Stato. Ma i portatori di questa ideologia non erano i contadini, legati alla società tradizionale dalla specificità del lavoro stagionale, dell’identità religiosa, ecc., ma i cittadini più mobili e borghesi (“borghese” deriva dalla parola tedesca “Burg”, “borgo”. Pertanto, la modernità ha dato la priorità proprio al popolo-cittadino-borghese come unità normativa.

Le rivoluzioni borghesi abolirono il potere della Chiesa (clero) e dell’aristocrazia (nobiltà, dinastie) e avanzarono il modello di costruzione della società sulla base del dominio del Terzo Stato, rappresentato proprio dal popolo della città cittadino-borghese. Questo è il capitalismo. Il capitalismo, nella sua vittoria, sostituisce le distinzioni di classe, ma conserva quelle materiali. Nasce così la nozione di classe: la classe è indicatore della misura della disuguaglianza. La borghesia abolì la disuguaglianza di proprietà, ma conservò la disuguaglianza materiale. Di conseguenza, proprio la società capitalista borghese della modernità è una società di classi nel pieno senso della parola. In precedenza, nel Medioevo, l’appartenenza al feudo era il principale attributo sociale. Nella modernità, ogni stratificazione sociale è stata ridotta all’attributo della ricchezza materiale. La classe è un fenomeno della modernità.

Classi antagoniste nel marxismo

Il carattere di classe della società borghese, tuttavia, era percepito in modo più distintivo non dall’ideologia della borghesia, ma da Marx. Ha elaborato il suo insegnamento rivoluzionario sulla base del concetto di classe. Alla sua fondazione c’era l’idea principale che la società di classe e la disuguaglianza materiale che la caratterizza, elevata al più alto livello, esponga l’essenza della natura della società, dell’uomo e della storia. Nell’immagine di classe di Marx, ci sono sempre ricchi e poveri, e i ricchi diventano sempre più ricchi e i poveri sempre più poveri. Di conseguenza, ci sono due classi, la borghesia e il proletariato, e la loro lotta è il motore e il senso di tutta la storia sociopolitica ed economica.

Tutto il marxismo è costruito su questa idea: quando si parla di classi, si parla di due classi antagoniste, la cui differenza non è relativa, ma assoluta, poiché ognuna incarna in sé due Mondi inconciliabili: il mondo dello Sfruttamento e il mondo degli onesti opera. Ci sono due classi: la classe operaia (il proletariato) e la classe dello sfruttamento (la borghesia). Nel sistema capitalista domina la classe dello sfruttamento. La classe operaia deve prendere coscienza di sé, sorgere, rovesciare la classe sfruttatrice, creare prima il governo laburista (la classe operaia), il socialismo e poi, quando tutti i resti della società borghese saranno distrutti, apparirà la società comunista, ora completamente senza classi. Ma questa società senza classi, secondo Marx, è possibile solo dopo la vittoria del proletariato e la distruzione radicale della borghesia.

Per Marx, un “ceto medio” semplicemente non può esistere. Questo concetto non ha una semantica indipendente nell’ideologia marxista, poiché tutto ciò che c’è tra la borghesia e il proletariato (ad esempio, la piccola borghesia o i contadini ricchi) è essenzialmente legato alla borghesia o al proletariato. Per i marxisti, il “ceto medio” è una finzione. Non esiste, e il concetto stesso non è altro che uno strumento della propaganda ideologica dei capitalisti, che tenta di ingannare il proletariato, promettendo una futura integrazione nella classe della borghesia (cosa che, secondo Marx, non può avvenire, poiché l’appropriazione del plusvalore impedisce alla radice l’arricchimento del proletariato).

Possiamo trarre la seguente conclusione: il termine “ceto medio” è una finzione per i marxisti, una figura artificiale dell’ideologia borghese, chiamata a nascondere il quadro reale della società e dei processi che in essa avvengono. Allo stesso tempo, i marxisti ammettono il fatto di una transizione dalla società dell’ereditarietà alla società di classi e, di conseguenza, concordano con la borghesia che una società delle disuguaglianze materiali (società di classe) è “più progressista” di una società di disuguaglianza di classi, ma non sono d’accordo sul fatto che per i comunisti questa non sia la “fine della storia”, ma solo l’inizio di una vera e propria lotta rivoluzionaria; mentre i liberali insistono sul fatto che la disuguaglianza materiale è tutta morale e giustificata e sostengono che la lotta dei comunisti per l’uguaglianza materiale è, al contrario, amorale e patologica. Per i liberali, “la fine della storia” inizia quando tutti diventano “classe media”. Per i comunisti, inizia quando il proletariato distrugge completamente la borghesia e costruisce una società comunista pienamente eguale.

Classe come classe media nel liberalismo

Il concetto di classe media è implicitamente presente nell’ideologia liberale fin dall’inizio, ma trova piena attuazione solo nel corso dell’establishment della sociologia, che ha tentato di combinare molte tesi di avanguardia del marxismo (in particolare, la centralità del concetto di classe) e le condizioni borghesi, rappresentando una sorta di forma ibrida, ideologicamente tra comunismo e liberalismo, ma ponendo come priorità proprio un approccio scientifico (cioè i tre criteri che distinguono la scienza, anche ideologica, dalla pura ideologia). Possiamo distinguere due poli in sociologia, il sociale (la scuola di Durkheim, le teorie di Sorokin, ecc.) e il liberale (Weber, la scuola di Chicago negli Stati Uniti, ecc.).

In ogni caso, il carattere specifico della concezione liberale della classe è la convinzione che nella società borghese standard vi sia una sola classe, e tutte le differenze tra profondità e altezza sono relative e condizionate. Se per Marx ci sono sempre due classi, ed esistono in un’inimicizia implacabile, per i liberali (Adam Smith, per esempio) c’è sempre essenzialmente una classe, la borghesia. La borghesia abbraccia nominalmente l’intera società capitalista. Gli strati più poveri di questa società sono incompletamente borghesi. I più ricchi sono superborghesi. Ma la natura sociale di tutte le persone è qualitativamente identica: a tutti vengono date le stesse opportunità di partenza, dalle quali il borghese può raggiungere un certo livello di successo o non raggiungerlo e cadere nell’incompleto borghese.

Pertanto, Adam Smith prende come situazione standard la seguente narrativa liberale classica. Il fornaio assume un operaio, che è appena arrivato in città per lavorare. Dopo aver lavorato come assistente del titolare, il lavoratore assunto impara a cuocere il pane e osserva l’organizzazione dei processi di interazione con fornitori e clienti. Dopo qualche tempo, il lavoratore assunto prende in prestito del credito e apre una panetteria. Dopo aver prima lavorato in modo indipendente, alla fine assume un assistente, che è venuto in città per lavorare, e il ciclo si ripete.

In questo modello, vediamo quanto segue: l’intera società è pensata come classe media. Ma c’è la classe media che già esiste e la classe media che non c’è ancora. In questa immagine, il salariato non costituisce un tipo peculiare, ma rappresenta il potenziale borghese, mentre il fornaio preparato è in realtà borghese, ma anche lui, venendo alla rovina, può teoricamente essere nella posizione del salariato (ancora non borghese ). Se, secondo Marx, la quantità di ricchezza nella società è un importo fisso, ed è proprio su questo che si basa la presenza di due classi (chi ha ricchezza non la dividerà mai con i poveri, poiché si tratta di un gioco a somma zero), quindi, per Smith, le ricchezze sono in costante aumento. Di conseguenza, i confini della classe media sono in continua espansione. Il capitalismo si basa sul presupposto della crescita costante della ricchezza di tutti i membri della società, e idealmente tutta l’umanità dovrebbe diventare classe media, cioè borghesia.

Allo stesso tempo, ci sono due approcci alla classe media nell’ideologia liberale. La prima corrisponde ai liberali di sinistra: essi insistono affinché la superborghesia, la grande borghesia, condividano consapevolmente una parte dei profitti con la media e piccola borghesia, poiché ciò porterà alla stabilità del sistema e ad un’accelerazione della crescita della classe media globale. Il secondo è caratteristico dei liberali di destra: obiettare che la tassazione della grande borghesia per i progetti sociali contraddice lo spirito della libera impresa e rallenta le dinamiche di sviluppo del sistema capitalista, poiché proprio la grande borghesia stimola la crescita della media borghesia, che a sua volta sollecita la piccola borghesia e la borghesia del “non ancora”. Di conseguenza, il concetto di classe media diventa per i liberali di sinistra uno slogan ideologico, un valore morale, mentre per i liberali di destra la crescita della classe media è una conseguenza naturale dello sviluppo del sistema capitalista e non richiedono un’attenzione speciale o un’elevazione a un valore.

Classe come strati sociali in sociologia

In sociologia, questo atteggiamento ideologico di fondo del liberalismo circa il primato del ceto medio si manifesta nella relativizzazione del modello della stratificazione. La sociologia divide la società in tre classi, superiore, media e inferiore (a questa si aggiunge talvolta la sottoclasse dei puri outsiders e dei devianti sociali), ma queste classi non sono identiche ai concetti di classe marxisti né strettamente liberali (poiché il liberalismo conosce solo una classe, il ceto medio, mentre gli altri sono considerati le sue variazioni). Questa divisione fissa la dimensione degli individui lungo quattro indicatori: sufficienza materiale, livello di fama, posizione nella gerarchia amministrativa e livello di istruzione. Sulla base di criteri strettamente qualitativi, qualsiasi persona può essere correlata a uno dei tre strati sociali.

Qui il concetto di classe non ha un contenuto ideologico diretto, ma si applica di regola alla società borghese, dove la sociologia è apparsa come scienza. Queste classi sociologiche, identificate con gli strati sociali, dovrebbero essere distinte dalle classi marxiste e dalle concezioni liberali standard della classe media come classe unica e universale.

In questo caso, in un quadro borghese, la lotta per i diritti delle classi inferiori o il sostegno delle classi inferiori (in senso sociologico) può essere vista come una continuazione a sinistra dell’approccio liberale: l’attenzione allo strato inferiore della società borghese richiede sforzi per facilitare la sua integrazione nella classe media, cioè per elevarla al livello della borghesia. Per i liberali di destra, un tale sforzo è “amorale” poiché contraddice il principio fondamentale della libertà sociale: l’auto-aiuto e la competizione onesta (il forte vince, il debole perde, e queste sono le regole del gioco; tutti dovrebbero impegnarsi ad essere forti). La versione estrema del liberalismo di destra o addirittura di estrema destra è l’oggettivismo di Ayn Rand.

La classe media da una prospettiva nazionalista

Resta da considerare l’ultimo sistema ideologico della modernità, il nazionalismo. Il nazionalismo è una variazione dell’ideologia borghese, che insiste sul fatto che l’orizzonte standard della società borghese non dovrebbe essere l’umanità (il cosmopolitismo aperto dei liberali classici, il globalismo), ma la società ai confini di uno stato nazionale. La nazione è considerata la massima unità di integrazione. Il mercato è aperto entro i limiti della nazione. Ma nel sistema interstatale, l’attività economica avviene a livello dello Stato, non a livello di attori privati. Da qui nasce la legittimazione di strumenti quali tariffari, protezionismo, ecc.

Il nazionalismo non pensa alla classe media in modo astratto, ma concretamente, come la classe media di una determinata formazione nazionale, lo Stato. Anche il nazionalismo, come il liberalismo, accetta come standard della società il popolo-cittadino-borghese, ma pone l’accento proprio sul cittadino e, per di più, sul cittadino di un determinato Stato nazionale. La nazione come formazione politica diventa sinonimo di società borghese. Per i nazionalisti, al di là di questa società c’è solo una zona di rischio nazionale e sociale. Qui la nazione è pensata come una comunità borghese. E il compito è integrare gli strati inferiori nell’insieme nazionale, anche con l’aiuto di misure socialiste. Ecco perché il nazionalismo può possedere numerose caratteristiche socialiste, anche se la base ideologica qui è diversa: portare gli economicamente deboli al livello della classe media è un compito di integrazione nazionale, non una conseguenza di orientamento alla giustizia e all’uguaglianza materiale. Qualcosa di simile accade con i liberali di sinistra, che ritengono che aiutare la classe inferiore a integrarsi sia una condizione per la stabilità dello sviluppo del sistema capitalista.

Il nazionalismo, come regola generale, è negativamente correlato alle minoranze nazionali e soprattutto agli immigrati. Ciò è legato al fatto che agli occhi dei nazionalisti questi elementi disturbano l’omogeneità della classe media nazionale. Inoltre, alcune minoranze nazionali sono accusate di concentrare nelle loro mani troppe ricchezze materiali (una sfida alla classe media nazionale “dall’alto”; ne è un esempio l’antagonismo verso gli oligarchi e gli esempi storici di “antisemitismo economico”, non estranei allo stesso Marx), mentre altri sono accusati di aumentare il numero degli strati inferiori e delle classi inferiori, la cui integrazione è complicata dalle differenze nazionali (le denunce sono spesso presentate contro gli immigrati); Una variante del nazionalismo anti-immigrati consiste nell’accusa che l’aumento della manodopera a basso costo rallenti il processo di arricchimento della popolazione “nativa” e la crescita “armoniosa” (per i nazionalisti) del ceto medio.

Il sottotesto ideologico per la considerazione del problema della classe media nella Russia contemporanea

Dopo aver apportato questi necessari perfezionamenti metodologici, possiamo finalmente porre la domanda: qual è la classe media per la Russia? Quali sono le sue prospettive? Per noi è importante o, al contrario, le discussioni a riguardo sono facoltative e secondarie?

È impossibile rispondere a questo senza ricorrere a una delle tre ideologie classiche (comprese le versioni contenute in ciascuna tra le polarità sinistra e destra).

Se prendiamo la posizione del liberalismo di destra, la risposta è questa: non dobbiamo prestare attenzione alla classe media; la cosa più importante è garantire la massima libertà economica (eliminazione completa del governo negli affari, tasse prossime allo zero, ecc.), e tutto funzionerà in armonia. I liberali di destra e i globalisti coerenti sono convinti che la crescita della classe media in Russia non può essere l’obiettivo, ma diventerà una conseguenza della sua integrazione nell’economia globale, dell’apertura dei mercati interni alla concorrenza e del rapido smantellamento della stato nazionale forte.

Se adottiamo la posizione del liberalismo di sinistra, il nostro atteggiamento cambia sostanzialmente. L’allargamento della classe media è il compito principale per la nostra società, dal momento che il successo dell’affermazione del capitalismo in Russia dipende proprio da questo, così come la sua integrazione nella comunità internazionale, come risultato. Una piccola e debole classe media facilita il degrado della società ai lumpen e agli oligarchi e aiuta indirettamente le tendenze nazionaliste e socialiste illiberali a prendere il controllo delle menti della popolazione. L’ingiustizia sociale nell’accesso alle possibilità di emergenza, la dimensione del ceto inferiore e la lenta crescita della classe media richiedono un’attenzione particolare e l’attuazione di politiche mirate, poiché da essa dipende il destino del capitalismo in Russia. Da ciò ne deriva che a lotta per la classe media sia uno slogan dei liberali di sinistra. Sono i più propensi a sollevare questo problema, poiché è al centro delle loro posizioni ideologiche.

Se siamo marxisti contemporanei per inerzia o per scelta consapevole, allora qualsiasi accenno a una classe media deve suscitare la nostra rabbia, poiché questa è la piattaforma ideologica dei nemici giurati del comunismo, i liberali borghesi. Per i comunisti è corretto quanto segue: quanto più ristretta è la classe media, tanto più acute sono le contraddizioni sociali e tanto più acuto è l’imperativo della lotta di classe del proletariato contro la borghesia. Pertanto, una grande percentuale degli strati sociali inferiori e delle classi inferiori, in contrasto con gli oligarchi prosperi, è per i comunisti l’immagine sociale ideale. Per i comunisti, la classe media è una menzogna, un male, e la sua assenza o sottosviluppo è un’opportunità e una finestra di opportunità per la rivoluzione. Se un “comunista” la pensa diversamente, allora non è un comunista,

Se siamo nazionalisti, allora la classe media assume per noi una dimensione in più. Si pensa che sia lo scheletro della società nazionale in contrasto con la “sottoclasse immigrata” e l'”oligarchia di origine straniera”. Questa è la nozione peculiare di classe media nel quadro nazionalista. E le punte di diamante di questa concezione del ceto medio sono dirette contro gli oligarchi (il ceto alto) e gli immigrati (il ceto basso e il ceto medio), e la stessa classe media è considerata come la classe nazionale, cioè come la classe russa, l’imprenditore russo, il padrone di casa russo, il borghese russo, ecc.

È del tutto evidente che è impossibile parlare di classe media in quanto tale, senza aderire (consapevolmente o meno) a una posizione ideologica. Ma poiché in Russia, secondo la costituzione, non esiste un’ideologia di stato, possiamo teoricamente interpretare la classe media come vogliamo. Il fatto che questo concetto sia entrato al centro delle discussioni testimonia che, nella Russia contemporanea, per l’inerzia degli anni ’90 e dei primi anni 2000, prevale proprio un paradigma liberale. In assenza di un’ideologia di stato, i liberali si sforzano comunque di imporci il loro paradigma come dominanti.

Conduciamo un esperimento mentale: una discussione sulla classe media è in corso su una piattaforma socialmente significativa, ad esempio su una delle principali emittenti televisive russe. Partecipano rappresentanti di tutte le possibili ideologie della modernità: liberali russi, comunisti russi e nazionalisti russi. I primi (liberali russi) affermano: «la crescita della “classe media” e l’innalzamento del livello di ricchezza per il cittadino russo è il compito principale della nostra società». Il secondo (comunisti russi): «la privatizzazione illegale negli anni ’90 ha messo la proprietà nazionale nelle mani degli oligarchi; guardate come vive la nostra gente nelle province; c’è povertà assoluta». Il terzo (nazionalisti russi): «Gli immigrati clandestini rubano il lavoro ai russi, e tutti sono gestiti da oligarchi ebrei e caucasici. Questa è una catastrofe per la classe media russa». Sebbene agli spettatori possano piacere tutte e tre le posizioni, la giuria e gli “esperti rispettati” consegneranno senza dubbio la vittoria ai liberali. Ciò significa che siamo ancora nella condizione della dittatura ideologica del liberalismo. Ciò nonostante la società, riconoscendo il diritto alla libertà di parola, gli neghi totalmente e con insistenza la supremazia e il diritto assoluto; in contrasto con l’élite politica, per la quale i dogmi liberali (opzionali, come lo sono tutte le costruzioni ideologiche) rimangono sacri e incrollabili.

Da ciò possiamo trarre una conclusione: la classe media e la discussione su di essa riflette l’ordine ideologico dei liberali nell’élite politica ed economica della Russia. Se non condividiamo gli assiomi liberali, allora non considereremo affatto questo problema o daremo un’interpretazione tale (marxista o nazionalista) che gli stessi liberali lo negheranno con forza, lontano dal peccato (per evitare l’espiazione dei crimini sociali e nazionali degli anni ’90).

La quarta teoria politica: oltre la classe

In conclusione, possiamo condurre un’analisi del ceto medio nel contesto della Quarta Teoria Politica. Questa teoria si basa sull’imperativo di superare la modernità e le tre ideologie politiche in ordine (l’ordine ha un significato tremendo): I. liberalismo, II. comunismo, III. nazionalismo (fascismo). Il tema di questa teoria nella sua versione semplice è il concetto “narod” [approssimativamente: Volk, o “popolo” nel senso di “popolo” e “popoli”, non “masse”], e nella sua versione complessa la categoria heideggeriana del Dasein. Possiamo dire con una certa approssimazione che il narod deve essere pensato esistenzialmente, come la presenza viva, organica e storica dei russi in un paesaggio spaziale qualitativo, nelle distese della Grande Russia. Ma se il soggetto è il narod non l’individuo (come nel liberalismo), non due classi antagoniste (come nel marxismo), e non la nazione politica (come nel nazionalismo), allora tutti gli elementi obbligatori dell’immagine del mondo moderno cambiano. Non c’è più il materialismo, l’economismo, il riconoscimento della fatalità e dell’universalità delle rivoluzioni borghesi, il tempo lineare, la civiltà occidentale come norma, il secolarismo, i diritti umani, la società civile, la democrazia, il mercato, o qualsiasi altro assioma della modernità. La Quarta Teoria Politica propone soluzioni e orizzonti consapevolmente esclusi dal liberalismo, dal comunismo e dal nazionalismo. Maggiori informazioni su questo argomento possono essere trovate nei miei libri The Fourth Political Theory e The Rise of the Fourth Political Theory.

In generale, La quarta teoria politica, applicata al problema del “ceto medio”, dice quanto segue:

Il passaggio da casta a ceto e da ceto a ceto non è una legge universale. Questo processo può verificarsi come è avvenuto nell’Europa occidentale moderna, oppure potrebbe non verificarsi o verificarsi parzialmente, come sta accadendo ancora oggi nelle società non occidentali. Pertanto, il concetto stesso di classe applicato alla società ha un’applicabilità limitata. Classe e classi possono essere identificate nelle moderne società dell’Europa occidentale, ma non è affatto ovvio se sostituiscano la disuguaglianza di casta dell’anima e della natura umana. Le stesse società occidentali si affidano alle classi per farlo. Ma un approccio esistenziale a questa problematica può metterla in discussione.

La cosa più importante è come l’essere umano si relaziona con la morte. C’è chi può guardarla in faccia e chi le volta sempre le spalle. Ma proprio in questo consiste l’origine della gerarchia sociale, la distinzione fondamentale tra le persone e la superiorità di alcuni sugli altri. Le condizioni materiali non sono determinanti qui. L’interpretazione hegeliana del padrone e dello schiavo si basa su questo criterio. Hegel pensa che il Maestro sia colui che sfida la morte, colui che va incontro ad essa. Così facendo, non acquisisce l’immortalità, ma acquisisce uno Schiavo, uno che fugge dalla morte, senza il coraggio di guardarla negli occhi. Il Maestro governa nelle società in cui la morte è al centro dell’attenzione. Lo Schiavo acquisisce diritti politici solo dove la morte viene messa tra parentesi e spostata in periferia. Finché la morte rimane nel campo visivo della società, avremo il governo dei saggi e degli eroi, dei filosofi e dei guerrieri. Questa è la società delle caste o la società dell’ereditarietà. Ma non la società di classe. Dove inizia la classe, finisce la vita e prevalgono strategie alienate di cosificazione, oggettivazione e mediazione.

Quindi, la Quarta Teoria Politica pensa che la costruzione della società basata sul criterio della proprietà sia una patologia. Il destino dell’uomo e del narod è storia e geografia, ma non economia, mercato o concorrenza.

La Quarta Teoria Politica rifiuta la classe come concetto e nega la sua rilevanza per la creazione di un sistema politico basato sulla comprensione esistenziale del narod. Inoltre, rifiuta il concetto di “ceto medio”, che riflette l’essenza stessa dell’approccio di classe. La classe media, come l’individuo medio, è una figura sociale situata nel punto di massima illusione sociale, nell’epicentro del torpore. Il rappresentante della borghesia corrisponde alla figura heideggeriana dell’Uomo, portatore generalizzato del “buon senso”, non soggetto a verifica o esame. È la più grande delle illusioni.

L’individuo medio non è affatto uguale alla persona normale. “Norma” è sinonimo di “ideale”, ciò a cui si dovrebbe tendere, ciò che si dovrebbe diventare. L’individuo medio è una persona nel grado minimo, la qualità più nulla e sterile. L’individuo medio non è affatto una persona; è una parodia di una persona. È profondamente anormale, poiché è naturale che una persona normale provi orrore, pensi alla morte, sperimenti acutamente la finitezza dell’essere, metta in discussione – a volte in modo tragicamente insolubile – il mondo esterno, la società e le relazioni con gli altri.

La classe media non pensa; consuma. Non vive; cerca sicurezza e comfort. Non muore; esplode come il pneumatico di un’auto (emette il suo spirito, come scrisse Baudrillard [Lo scambio simbolico e la morte]). La classe media è la più stupida, sottomessa, prevedibile, codarda e patetica di tutte le classi. È in egual modo lontano dagli elementi ardenti della povertà e dal veleno perverso della ricchezza indicibile, che è ancora più vicina all’inferno della povertà estrema. La classe media non ha un fondamento ontologico per l’esistenza, e se ce l’ha, solo da qualche parte molto al di sotto, al di sotto del dominio dei re-filosofi e degli eroi-guerrieri. È il Terzo Stato, che si immagina di essere l’unico. Questa è un’affermazione ingiustificata. Il capitalismo e la modernità non sono altro che un’aberrazione temporanea. Il tempo di questo equivoco storico sta arrivando alla sua fine.

Pertanto, oggi, quando l’agonia di questo peggior schema sociale possibile continua ancora, bisogna guardare oltre il capitalismo. Allo stesso tempo, dobbiamo valutare ed interessarci sia a ciò che lo ha preceduto (il Medioevo) sia a ciò che verrà dopo e che dobbiamo creare (un Nuovo Medioevo).

Traduzione di Alessandro Napoli

Fonte: blog.ignaciocarreraediciones.cl