La controegemonia

Di Aleksandr Dugin

Gramscismo nelle relazioni internazionali

Prima di iniziare a parlare di contro-egemonia, dobbiamo prima di tutto rivolgerci ad Antonio Gramsci, che ha introdotto il concetto di egemonia nell’ampio discorso scientifico delle scienze politiche. Nei suoi insegnamenti Gramsci afferma che all’interno della tradizione marxista-leninista esistono tre zone di dominio:

• Il tradizionale dominio economico per il marxismo, che è determinato dalla proprietà dei mezzi di produzione, che predetermina l’essenza del capitalismo. Secondo Marx, questo è il dominio economico nella sfera delle infrastrutture.

• Dominio politico, che Gramsci associa al leninismo e considera l’autonomia relativa della sovrastruttura nell’ambito della politica. Quando la volontà politica di alcune forze proletarie è in grado di cambiare la situazione politica, sebbene l’infrastruttura per essa non sia del tutto preparata. Gramsci interpreta questo come l’autonomia di un certo segmento della sovrastruttura. Si tratta di potere politico, espresso nei partiti, nello Stato, negli attributi classici del sistema politico.

• ll dominio nel terzo settore è la struttura della sovrastruttura, che Gramsci mette in relazione con la società civile, pur sottolineando la figura dell’intellettuale.

Gramsci crede che l’egemonia sia il potere sugli atteggiamenti di disuguaglianza e di dominio, ma non nel regno dell’economia e della politica, ma nel regno della cultura, della comunità intellettuale e professionale, dell’arte e della scienza. Questo terzo settore ha lo stesso grado di relativa autonomia del leninismo in politica. Una rivoluzione, in questo caso, dal punto di vista di Gramsci, ha tre aspetti: nella sfera economica (marxismo classico), nella sfera politica (leninismo) e nella sfera della società civile, che è la sfera della libertà, e l’intellettuale può scegliere tra conformismo e anticonformismo, una scelta tra egemonia e contro-egemonia, tra servire lo status quo o optare per una rivoluzione. La scelta che un intellettuale compie non dipende dalla sua posizione economica, cioè dal suo rapporto con la proprietà dei mezzi di produzione, né dalla sua appartenenza politica a un determinato partito.

Gramsci vede il mondo occidentale come un mondo di egemonia consolidata, in cui un sistema capitalista si è stabilito nella sfera economica, le forze politiche borghesi dominano la politica, gli intellettuali servono gli interessi delle forze politiche borghesi e servono il capitale in generale in un ambiente intelligente. Tutto questo nel suo insieme, nelle relazioni internazionali crea un certo contesto, al centro del quale si trova il polo dell’egemonia consolidata. Gramsci invita gli intellettuali anticonformisti e rivoluzionari a creare un blocco storico che si opponga a questa egemonia. Torneremo su questo punto un po’ più avanti, ma ora considereremo un aspetto leggermente diverso del pensiero Gramsciano. Dal punto di vista di Gramsci, ci sono situazioni in cui sorgono relazioni tra un sistema capitalista sviluppato e quelle società che non sono ancora completamente integrate nel nucleo dell’egemonia. Questi tipi moderni di società, in cui l’egemonia non ha completamente vinto, sono descritti da Gramsci come il modello del cesarismo. Suggerisce che, in tali stati intermedi, l’élite politica non è ancora realmente inclusa nel mondo capitalista occidentale, dove il capitale, l’egemonia e i partiti politici borghesi rappresentano gli interessi della classe media che fissano l’agenda da seguire.

Charles Kapchen, nel suo libro No Man’s World, propone questo modello, che Gramsci chiama Cesarismo, suddiviso in tre tipologie:

• La moderna autocrazia corrotta russa e altri modelli simili nello spazio post-sovietico, che rappresentano l’élite dei clan corrotti.

• Il sistema del totalitarismo cinese, che mantiene il potere totalitario a livello statale.

• Il sistema delle petromonarchie del Medio Oriente, che comprendono nella struttura del loro dominio, nel loro cesarismo, anche aspetti religiosi o dinastici, come i sultanati sauditi. L’Iran può essere classificato come una forma intermedia, tra il modello della monarchia del Golfo e l’autocrazia russa.

Il cesarismo si trova in condizioni molto interessanti: da un lato, è sotto la pressione di una classe media in crescita, dall’altro, proviene da un Occidente più sviluppato. L’egemonia dall’esterno e dall’interno costringe il cesarismo a fare concessioni, a de-sovranizzare se stesso, ad entrare in un processo globale comune per il bene dell’egemonia globale. Dal punto di vista di Gramsci, il cesarismo non può semplicemente insistere da solo, ignorando questi processi, quindi segue la strada che nella scienza politica moderna si chiama trasformismo.

Il termine trasformismo ci rimanda al Gramscismo e al Neo-Gramscismo nella teoria delle relazioni internazionali, dove questo significa il gioco del Cesarismo con le sfide dell’egemonia, cioè modernizzazione parziale, movimento parziale verso l’egemonia, ma in modo da mantenere il controllo politico. Quindi, il trasformismo è ciò che la Cina fa dal 1980, ciò che fa la Russia di Putin, soprattutto ai tempi di Medvedev, ciò che gli Stati islamici stanno facendo ultimamente. Assorbono alcuni elementi dell’Occidente, capitalismo, democrazia, istituzioni politiche per la separazione dei poteri, aiutano a produrre la classe media, seguono l’esempio della borghesia nazionale, dell’egemonia interna e dell’egemonia esterna internazionale, ma non lo fanno allo stesso modo tutti, non proprio, a livello di facciata per mantenere un monopolio del potere politico non strettamente egemonico.

L’analisi di base dei termini grammaticali di egemonia, cesarismo e trasformismo che abbiamo svolto si è resa necessaria come preludio allo sviluppo di una teoria controegemonica.

Patto storico

Posto che tutte le persone hanno diritti politici e li delegano ai partiti attraverso la partecipazione alle elezioni, e il possesso dei diritti economici è differenziato nella sfera economica, Gramsci ritiene che nel terzo settore ci sia esattamente lo stesso processo di delega dei nostri diritti. I rappresentanti della società civile autorizzano gli intellettuali a rappresentarli nel campo della cultura in una sorta di parlamento condizionato della società civile.

Secondo la teoria del neo-gramscismo c’è il concetto di patto storico, e trattandosi di società civile, questo può avere due vettori fondamentalmente diversi: o il patto storico è orientato all’egemonia, oppure può essere attuato un patto storico nell’interesse della rivoluzione.

L’egemonia dal punto di vista di Gramsci non è un destino, ma una scelta, proprio come la scelta dei partiti politici. Stephen Gill, neo-gramsciano, descrive la Commissione Trilaterale come un patto storico di intellettuali conformisti a favore dell’egemonia. Questi sono gli unici studiosi di questa classe di organizzazioni in cui gli stessi membri di questa organizzazione non si considerano una forma paranoica di teoria del complotto e riconoscono il loro status accademico.

In definitiva, ogni persona, secondo Gramsci, è libera di essere a favore del capitalismo o del comunismo, e anche se una persona non appartiene alla classe proletaria, può essere membro del partito comunista del suo paese e partecipare a battaglie politiche seguendo socialisti o comunisti. L’affiliazione alla classe proletaria non è richiesta per l’inclusione in un partito politico. Allo stesso modo, a livello di intellettualismo, non è affatto necessario essere svantaggiati, non è necessario essere espulsi dal sistema della società per schierarsi con la contro-egemonia ma, e questa è il fondamento principale del Gramscismo, ogni intellettuale può scegliere e aderire al patto storico della rivoluzione.

Negli anni Sessanta, e soprattutto negli anni Settanta, quando il Gramscismo si diffuse in Europa, si sviluppò una situazione unica. Quindi la sfera intellettuale era completamente occupata dalla sinistra ed era semplicemente indecente non essere comunista. Vennero identificati comunismo e morale nel regno della società civile, nonostante il fatto che i partiti comunisti non abbiano dominato nel regno politico e le relazioni borghesi abbiano continuato a persistere nel regno economico. Fu a questo, in larga misura, che si misero in relazione gli eventi del 1968 e l’ascesa al potere di Mitterrand. La svolta a sinistra in Francia non è iniziata con la vittoria delle forze di sinistra in parlamento o con il governo stesso, ma con la creazione da parte degli intellettuali francesi di un blocco storico controegemonico, allora marxista.

Questo grado di libertà ci porta alla questione del costruttivismo della realtà sociale, che non è fatale. Il processo di costruzione della realtà sociale si trova nella libertà dell’intellettuale di compiere la sua scelta fondamentale a favore di un patto storico: egemonico o controegemonico.

Contro-egemonia/contro-società

Il concetto di contro-egemonia è introdotto dallo specialista in relazioni internazionali Robert W. Cox come generalizzazione del Gramscismo e della sua applicazione alla situazione globale. Dice che oggi l’intero sistema delle relazioni internazionali è costruito al servizio dell’egemonia. Tutto ciò che ci viene detto sui rapporti tra gli Stati, sul senso della storia, su guerre e invasioni è pura propaganda per l’egemonia dell’élite oligarchica mondiale. In larga misura, questo costrutto si basa sull’asse dell’intellighenzia che opta per l’egemonia.

R. Cox si pone il problema di creare una costruzione intellettuale di una realtà rivoluzionaria alternativa globale e per questo introduce il termine contro-egemonia, dandogli una giustificazione fondamentale. Parla della necessità di un blocco storico globale di intellettuali mondiali che scelgano la rivoluzione, scelgano la critica dello status quo e, soprattutto, non necessariamente su base marxista, perché il marxismo presuppone una sorta di programma economico fatalistico dei processi storici. R. Cox ritiene che il processo storico sia aperto e in questo senso il dominio del capitale è una costruzione. In questo si differenzia notevolmente dai neomarxisti, compreso Wallerstein.

Questa idea post-positivista, costruttivista, postmoderna di R. Cox, la cui essenza è che in condizioni di globalizzazione è necessario porre la questione della contro-egemonia con la stessa globalità, data l’egemonia borghese-liberale, attuando il trasformismo, poiché prima o poi questo trasformismo spezzerà il cesarismo.

Il secondo principio che Cox introduce è quello della contro-società, poiché l’attuale società globale si basa sul dominio dei principi borghesi-liberali, cioè è una società dell’egemonia. Questa è una società dell’egemonia attraverso il linguaggio, le immagini, la tecnologia, la politica, i costumi, l’arte, la moda, tutto.

Di conseguenza, è necessario costruire una contro-società. Tutto ciò che è buono in una società globale deve essere distrutto e una nuova società deve essere costruita al suo posto, se si vuole, una società di segno opposto. Invece del dominio dei principi universali, devono essere costruite comuni locali; invece di un monologo liberale, dobbiamo costruire un polilogo di culture organiche. La controsocietà sarà dunque un’alternativa alla società che esiste oggi, in tutti i suoi principi fondamentali.

I termini di Robert Cox sono contro-egemonia e contro-società.

Pensare alla controegemonia

John M. Hobson, studioso di relazioni internazionali, autore di The Eurocentric Conception of World Politics, in cui critica il razzismo occidentale e afferma che la brillante idea di costruire relazioni internazionali su un nuovo modello di contro-egemonia basato sulle opere di Cox, Gill e i neo-gramscisti è una benedizione. La critica è meravigliosa, ma cosa fare, quale contro-egemonia si dovrebbe creare, non lo troveremo nelle sue opere, se non per due o tre pagine. Pertanto, è necessario contemplare la contro-egemonia.

Per concepire la contro-egemonia, bisogna prima concepire l’egemonia. Torniamo nuovamente su questo argomento per capire bene cosa stiamo pensando.

Allora cos’è l’egemonia?

L’egemonia è l’universalizzazione del liberalismo, inteso come unico contesto di un monologo. Il liberalismo è una bufala assoluta, parlando di contro-egemonia e contro-società, intendiamo uno smantellamento totale del liberalismo. Quindi, contemplare la contro-egemonia è contemplare il non-liberalismo, contemplare una società che si oppone radicalmente al liberalismo. Va notato qui che l’illiberalismo a cui dobbiamo pensare quando si costruisce la contro-egemonia deve essere l’illiberalismo di domani. Questo deve essere un non-liberalismo in avanti, non un non-liberalismo a ritroso.

Che cos’è il non liberalismo a ritroso? Questo è il conservatorismo che è scomparso molto tempo fa e oltre l’orizzonte della storia, il fascismo e il nazionalsocialismo che sono scomparsi da meno, e il comunismo, il sovietismo e il socialismo che sono scomparsi solo di recente. Tutto questo non è stato superato dal liberalismo per casualità, non è un caso che l’egemonia si sia dissolta, disintegrata, sia esplosa e abbia mandato nella discarica della storia, all’oblio astorico, quelle ideologie non liberali che sono state elencate. Affrontarlo, con tutta la facilità di una tale mossa, non ci avvicinerà affatto alla soluzione del problema nella creazione della contro-egemonia. Saremo portatori di un discorso arcaico, marxista, nazista, fascista o monarchico-conservatore, che da soli hanno già dimostrato di non poter resistere alla battaglia storica con l’egemonia. Di conseguenza, questo è un controllo della realtà inefficace per opporsi al liberalismo.

La principale vittoria del liberalismo sta nel fatto che al centro del suo discorso c’è il principio: libertà contro non-libertà. Questa semplice dialettica si è rivelata molto efficace, come ha dimostrato chiaramente il XX secolo. Per sconfiggere i suoi nemici ideologici, il liberalismo ha usato l’idea del totalitarismo come concetto. Pertanto, non appena il liberalismo ha cercato a tentoni questo aspetto totalitario in ideologie che offrivano la sua alternativa illiberale, ha subito incluso la parte più forte della sua ideologia, che si chiama libertà, liberty.

Per considerare più in dettaglio questi processi, è necessario richiamare il contenuto della libertà di John Stuart Mill. La libertà è “libertà da”, libertà negativa, e perché la libertà negativa possa funzionare ci deve essere una non-libertà positiva, cioè la tesi del totalitarismo. Quando c’è una società basata, diciamo, su un’identità razziale fascista, ma tu non ti conformi specificamente ad essa, allora la tua libertà sarà diretta contro questa identità. Lo stesso vale per il comunismo. Se non condividi questa ideologia, applichi la tesi negativa della libertà a questa tesi positiva di una società totalitaria e, di conseguenza, prima o poi vincerai. La libertà negativa funziona perché la “libertà da” acquista contenuto attraverso la negazione dialettica.

Oggi il liberalismo ha conquistato tutto ciò che poteva conquistare e si è posto questo compito. La “libertà da” ora ci è data per definizione, come un dato. Oggi viviamo in un mondo liberale dove, in linea di principio, non c’è nulla da cui liberarci, cioè la “libertà da” ha sviluppato tutte le sue potenzialità relazionali-creative, perché si è liberata da tutte quelle forme che, in un certo senso, o altro, manteneva l’individuo in un certo stato di non libertà. In questo momento, è stato rivelato il lato puro della libertà, la “libertà da” poiché la libertà da qualsiasi cosa è in realtà solo nichilismo. Nichilismo che non era in superficie proprio perché qualcuno ostacolava questa libertà. Di conseguenza, la libertà nel liberalismo vittorioso non significa altro che l’assolutizzazione del nichilismo. La liberazione non è niente.

Quella che stiamo vivendo oggi è la vittoria assoluta dell’egemonia unita alla sua fondamentale implosione. Questa implosione del liberalismo è un fattore importante nel suo trionfo egemonico. Ma per ora, al liberalismo si oppone un lento cesarismo nelle ultime fasi, come un difetto temporaneo, che è oggetto di una messa a punto del liberalismo globale affinché possa finalmente aver luogo la fine della storia.

A proposito, prestiamo attenzione al fatto che intendiamo la parola fine come il concetto di The End of History di Francis Fukuyama come la fine, ma in inglese la parola fine ha un altro significato: l’obiettivo, cioè questo è l’obiettivo della storia, della storia, del suo telos, verso ciò cui si sta dirigendo. Questo è l’obiettivo della storia che ha raggiunto il suo apice, il suo limite, cioè verso dove era diretta. Viviamo nel liberalismo come nel nichilismo vittorioso, e l’implosione di questo nichilismo sta avvenendo davanti ai nostri occhi.

Cos’altro resta alla libera umanità liberale? Dalle ultime forme di identità collettiva espresse nel genere. Il problema delle minoranze sessuali non è un epifenomeno accidentale della strategia liberale, ne è il centro stesso. La logica in questo caso è semplice: se una persona non si libera dal genere, rimarrà in uno stato totalitario di separazione con altri individui umani di una certa identità collettiva, maschile o femminile. Di conseguenza, la riassegnazione di genere non è solo un diritto, ma presto diventerà anche un dovere. Se una persona non cambia sesso, allora è, di fatto, un fascista, perché se un individuo è un uomo o una donna, allora accetta un’esistenza da schiavo nel quadro della sua definizione di genere.

Non l’uguaglianza dei sessi, cioè il loro cambiamento, deriva dalla libertà, la “libertà da”, la libertà di una persona dal genere, dal sesso, così come la libertà cosmopolita di scegliere cittadinanza, luogo di residenza, professione, religione. Tutte queste libertà liberali richiedono un passo logico, la libertà di genere e un cambiamento multiplo totale di genere, perché l’individuo comincia ad abituarsi e ricade nel quadro totalitario del genere.

Ma non è questo il limite, poiché resta l’ultima identità collettiva che non è stata superata, l’appartenenza di un individuo all’umanità. Come esempio della necessità di superare l’identità umana, che in fondo è anche fascismo dal punto di vista della logica liberale, possiamo citare il Manifesto del Cyborg di Donna J. Haraway, così come le idee incarnate nel programma transumanista.

Il superamento del genere e delle identità umane collettive sono solo dettagli che occuperanno la nostra coscienza per qualche tempo, spaventeranno i conservatori e gli elementi liberali non completamente modernizzati e, al contrario, ispireranno i liberali a continuare i loro prossimi exploit. Allo stesso tempo, va notato che l’agenda si è ristretta e, con lo sviluppo dell’arte genetica e chirurgica, della microtecnologia, della biotecnologia e del disfacimento del genoma, siamo, infatti, sul punto che questo programma diventi un argomento tecnico. Si propone di non aspettare oltre, ma di pensare in modo tale che il liberalismo, in linea di principio, nel suo programma nichilista, abbia compiuto la sua missione.

E cosa significa pensare in avanti al non liberalismo? Significa pensare al non-liberalismo, che è dopo questa disumanizzazione dell’uomo, dopo la perdita dell’identità di genere. Occorre vedere l’orizzonte del liberalismo come una vittoria assoluta del Nulla e offrire un’alternativa non dall’esterno, ma dall’interno. Il punto è che, in definitiva, il liberalismo va oltre la sociologia e ci porta a problemi antropologici. La società si disintegra, emerge una post-società, un cittadino liberale separato dal mondo, un cosmopolita che, di fatto, non appartiene a nessuna società.

Massimo Cacciari la chiama una società di idioti totali che perdono la capacità di comunicare tra loro, perché perdono tutto ciò che in comune li collega, nasce un linguaggio individuale, un’esistenza rizomatica in rete, ecc. In questa situazione si arriva all’ultima frontiera umana, dalla quale si propone di avviare un progetto di controegemonia.

Il corso principale della controegemonia nel suo aspetto antropologico è l’idea di un ripensamento radicale delle libertà. È necessario contrapporre il liberalismo non al totalitarismo, perché così facendo ne alimentiamo solo le energie distruttive, ma il principio di libertà significativa, cioè di “libertà per”, libertà nella terminologia di J.S. Mill. Affrontando la problematica dell’antropologia, in cui il principio individuale è al di sopra dell’umanità, il liberalismo non deve opporsi ai valori conservatori, ma a qualcosa di radicalmente diverso, e il nome di questo radicalmente diverso è il concetto di persona o personalità, cioè libertà contro libertà, persona contro libertà individuale.

La personalità riporta la persona all’essenza della sua umanità, questo è il suo compito rivoluzionario fondamentale di crearsi con le proprie forze. Questa è, se volete, una categoria metafisica. Nel cristianesimo, la personalità è il luogo in cui avviene la fusione del principio divino con l’individuo. La persona nasce al momento del santo battesimo.

Nelle religioni, la personalità è descritta in modi diversi, ma come Marcel Mauss ha così magnificamente rivelato nelle sue opere, in ogni società arcaica è il concetto di persona ad essere al centro dell’attenzione. Questo non è un individuo, è l’intersezione del soggetto eidetico di alcune specie date e spirituali o generalizzate.

Pertanto, opponendo all’individualità una qualche forma di integrazione sociale, attacchiamo il liberalismo e offriamo il non-liberalismo non dal passato, ma dobbiamo proporre un modello di non-liberalismo dal futuro. La personalità deve ribellarsi all’individuo, la “libertà di” deve muoversi contro la “libertà da”, non la non-libertà, la non-società e alcune altre forme di restrizione collettiva. Dobbiamo raccogliere la sfida del nichilismo. Questa, secondo Martin Heidegger, è la difficile conoscenza del nichilismo.

Pensare alla contro-egemonia significa pensare a una personalità creativamente libera come radice di questa contro-egemonia. Senza questo fondamentale cambio di regime nelle condizioni del nichilismo totale non creeremo alcun concetto intelligibile di contro-egemonia.

Il modello della controsocietà

Il modello di controsocietà deve essere necessariamente aperto dall’alto, questo è il principio di libertà, a capo di questa società devono esserci coloro che sono massimamente aperti alla dimensione superiore del personale, che non sono il più possibile identici tra loro. Sono i filosofi contemplativi. La Platonopolis come espressione politica del platonismo aperto, guidato da un filosofo che pensa a tutto tranne che a se stesso. Non regola, non fa nulla, ma apre la possibilità a tutti di essere individui. Apre la possibilità alla società di aprirsi dall’alto, rende questa società veramente libera, senza rendersi conto dei suoi limiti. Egli crea una tale società, questo è lo Stato, questa è la società sacra.

La controsocietà deve essere costruita dall’alto, deve essere assolutamente aperta in verticale, questo è il suo principio fondamentale. Una filosofia politica aperta in verticale dovrebbe essere la piattaforma per un nuovo patto storico di intellettuali. Se creiamo questo patto basato su alleanze pragmatiche, non lo raggiungeremo, perché prima o poi il liberalismo prenderà il sopravvento su tutte queste forme.

Diversificazione controegemonica degli attori nelle Relazioni Internazionali

Per la diversificazione controegemonica degli attori nelle Relazioni Internazionali si può partire dai concetti e dalle definizioni di transnazionalismo e neoliberismo nelle relazioni internazionali, che affermano l’espansione della nomenclatura degli attori nel contesto dell’egemonia. Si propone di accettare questa simmetria nella costruzione della controegemonia e di riconoscere che il blocco storico deve essere composto da attori di diverse scale.

La struttura della controegemonia può essere la seguente: al centro ci sono intellettuali con una filosofia verticale aperta, cioè un patto storico tra intellettuali. Deve essere necessariamente globale, non può essere nazionale, in nessun Paese di nessuna cultura, anche, ad esempio, nel grande mondo islamico o in quello cinese, è impossibile farlo. Tutto ciò che serve è una scala globale di contro-egemonia e un’unificazione globale di intellettuali contro-egemonici basata su una filosofia aperta. Intorno a questo attore principale può essere costruita una costellazione di sistemi di diverse scale, simmetricamente nel modo in cui Joseph S. Nye descrive un sistema liberale transnazionale, in cui stati, partiti e movimenti, industrie, gruppi, movimenti religiosi e incluso singole individualità si convertono in attori.

Tutti questi non solo possono essere, ma sono anche attori nelle relazioni internazionali, nel modello egemonico della globalizzazione. Si tratta di contro-globalizzazione, non di anti-globalizzazione, non di globalizzazione alternativa, ma di contro-globalizzazione, cioè riconosce che per rovesciare questa egemonia è necessario unire attori di diverse scale.

La volontà e le risorse della controegemonia. L’arcipelago di Massimo Cacciari

L’asse della strategia controegemonica deve essere la volontà costruttiva, non le risorse. Prima la volontà, poi le risorse. Questa volontà deve provenire dall’élite intellettuale globale antiegemonica come membri della società globale. Certo, tutte le persone pensano, ma gli intellettuali pensano anche per gli altri, ed è per questo che sono dotati del diritto di essere camminatori del popolo, di essere rappresentanti dell’umanità in quanto tale, il cui discorso globale è ora catturato e plasmato da rappresentanti del blocco storico egemonico. A proposito, quando i liberali vengono attaccati su un caso, la scarsità e l’incoerenza della loro argomentazione si rivela necessariamente, e tutto questo perché la loro argomentazione è volitiva.

Ma su quali risorse può basarsi questa volontà costitutiva dell’élite intellettuale? Innanzitutto, questo è il secondo mondo, di cui scrive Parag Khanna, i paesi BRICS, gli stati che, nell’attuale status quo, hanno ricevuto un po’ meno o non sono nei primi ruoli. E questi sono praticamente tutti quegli stati che si sentono a disagio nell’architettura prevalente dell’egemonia. Ma da soli questi paesi non sono una contro-egemonia, da soli non faranno nulla.

I regimi al potere in questi paesi, se non attivati, continueranno a impegnarsi nel trasformazionalismo, ma gli intellettuali antiegemonici devono reagire, anche sul proprio progetto, piuttosto che aspettare di essere chiamati a lavorare per l’amministrazione. È importante capire che l’amministrazione è impegnata nel trasformismo e se ne occuperà indipendentemente dall’ubicazione: in Cina, Iran, Azerbaigian, India, Russia, paesi BRICS, c’è una continua trasformazione.

Gli intellettuali controegemonici devono intercettare la narrativa e dettare l’agenda a questi stati per esercitare il cesarismo il più a lungo possibile. Ma questo non è un obiettivo, l’obiettivo della contro-egemonia è diverso, tuttavia il potenziale di questi paesi è una buona risorsa e, come strumento per raggiungere il compito proposto, è abbastanza buono. Ad esempio, uno stato dotato di armi nucleari sembra molto convincente come argomento contro l’egemonia.

Allo stesso modo, i partiti antiliberali in tutto il mondo sono rilevanti come risorsa controegemonica, indipendentemente dal fatto che siano di destra o di sinistra, socialisti o conservatori. A ciò vanno aggiunti diversi movimenti di tipo verticalmente aperto: culturali, artistici, estetici, ecologici. In questo contesto, vale la pena prestare attenzione al fatto che i contadini e l’industria mondiale, prima o poi, saranno vittime del sistema bancario e finanziario, del settore terziario dell’economia, che già cominciano a crollare di fronte della crescita proporzionale del capitale finanziario speculativo globalista. Non ci si dovrebbe aspettare che si schierino loro stessi con la contro-egemonia e propongano piani, tuttavia, possono anche essere considerati come una delle componenti della risorsa nell’arsenale dell’alleanza di intellettuali controegemonici all’interno del patto storico.

Tutte le religioni tradizionali, che, nella loro essenza, sono illiberali, al contrario delle religioni di orientamento liberale, che sono fondamentalmente laiche o relativistiche, o, per così dire, religioni de-religiose, possono anche fungere da risorsa per gli intellettuali contro-egemoni.

Il compito del blocco storico antiegemonico è unire tutte queste risorse in una rete globale. È qui che torna utile il concetto di “Arcipelago” di Massimo Cacciari, che si applica all’Europa, ma l’idea stessa può diffondersi più ampiamente. Massimo Cacciari sostiene che tra il Logos universalista e l’anarchia degli idioti atomici c’è un logos privato. Questo Logos in particolare, insieme al paradigma della complessità di Edgar Morin, insieme ad operazioni su strutture complesse, con modelli non lineari, possono essere molto utili.

Questa è una domanda fondamentale, perché utilizzando un modello complesso, diventa possibile costruire un dialogo e integrare destra e sinistra in un unico patto storico, mentre al momento si guardano attraverso la lente delle proprie tattiche.

Russia ed egemonia

La Russia è ormai un campo di tipico trasformismo e quello che comunemente viene chiamato Putinismo non è altro che Cesarismo. Si oppone all’egemonia interna sotto forma di opposizione del Fiocco Bianco e dell’Eco di Mosca [1], così come all’egemonia esterna che esercita pressioni dall’esterno sulla Russia. Il cesarismo sta bilanciando questi fattori, cercando di giocare da un lato con la modernizzazione e dall’altro con il conservatorismo, cercando di mantenere il potere con ogni mezzo. Questo è molto razionale e molto realistico: non c’è idea, non c’è visione del mondo, non ci sono obiettivi, non c’è comprensione del processo storico, non c’è telos in un tale governo – questo è il cesarismo ordinario, nella sua comprensione gramsciana.

L’opposizione del cesarismo all’egemonia interna ed esterna lo costringe a muoversi necessariamente nella direzione degli intellettuali della controegemonia, ma il trasformismo è una strategia adattivo-passiva, il che significa che prima o poi l’obiettivo di questo trasformismo, però, distruggerà il cesarismo. Poiché l’egemonia viene sia dall’esterno che dall’interno, ogni modernizzazione porta oggettivamente, in un modo o nell’altro, al rafforzamento della classe media, e la classe media è nemica dello Stato, così come la borghesia, il capitalismo, l’individualismo sono nemici sia della società concreta che dell’umanità nel suo insieme.

Dopo quanto tempo cadrà il cesarismo? Il tempo mostra che questo può richiedere molto, molto tempo. In teoria, dovrebbe andare giù, ma continua ad esistere, rivelandosi a volte abbastanza efficace. Tutto dipende dal fatto che la trasformazione venga eseguita con successo o senza successo. È una strategia di retroguardia passiva destinata a fallire, ma a volte nel modo più paradossale può essere abbastanza efficace.

È abbastanza ovvio che, se negli ultimi 13 anni questa strategia è stata mantenuta con un pragmatismo onnivoro e ideologico così generalizzato, allora continuerà ad esistere, nonostante l’indignazione che provoca da tutte le parti. Tuttavia, vale la pena notare che è proprio il trasformismo di successo che impedisce che lo stato venga distrutto dai rappresentanti dell’egemonia globale.

Ma questo non basta, è necessaria una strategia del tutto diversa, controegemonica nella sua essenza, con l’obiettivo di promuovere la teoria di un mondo multipolare. Un’altra importante iniziativa è l’Alleanza Rivoluzionaria Globale, che è una strategia piuttosto attiva che può essere sviluppata in Russia a livello parallelo, essendo sia russa che globale, internazionale. E anche se ci sono alcune contraddizioni interne tra i rappresentanti dell’alleanza rivoluzionaria globale in Europa o in America, e ce ne sono alcune, e ce ne sono molte, allora questo momento non dovrebbe far vergognare nessuno, tanto meno fermarsi. Dal momento che le persone scelgono la stessa etica contro-egemonica nonostante le società in cui vivono.

Rifiutando l’egemonia, non c’è bisogno di concentrarsi sul potere. Ora le autorità ci dicono “sì” perché siamo dalla stessa parte per quanto riguarda l’egemonia, siamo contro l’egemonia e le autorità, in un modo o nell’altro, sono contro l’egemonia. Ma anche se l’egemonia avesse trionfato in Russia, questa situazione non dovrebbe influenzare il processo decisionale dell’élite intellettuale controegemonica, poiché deve muoversi in nome di obiettivi fondamentali. Solo un orientamento esclusivamente verso un’idea, verso l’escatologia, verso il telos, verso una meta e non verso benefici momentanei, può portare vittoria e successo.

Il patto storico degli intellettuali con una filosofia verticale aperta può essere solidale con la Federazione Russa nel suo stato attuale come uno degli elementi più importanti dell’arcipelago della controsocietà. La Russia nucleare di Putin è un’isola eccellente in questo arcipelago, perfetta per una lotta rivoluzionaria esterna, una base meravigliosa per formare persone che devono promuovere attività escatologiche e rivoluzionarie su scala mondiale. È uno strumento molto prezioso, ma senza di esso potresti continuare lo stesso. Dobbiamo cercare contatti in Cina, Iran, India, America Latina, creare contro-egemonia nei paesi africani, nei paesi asiatici, in Europa, in Canada, in Australia, ecc. Tutti gli scontenti sono potenziali membri dell’arcipelago controegemonico: dagli stati agli individui.

Due cose non possono essere equiparate: gli interessi nazionali della Federazione Russa, esauriti dalla fine del trasformismo, e la strategia globale controegemonica. Sono cose diverse, poiché la controsocietà è volutamente extraterritoriale ed è un arcipelago.

Note:

[1] Eco di Mosca (in russo: Э́хо Москвы́) è una stazione radiofonica russa attiva 24 ore su 24 con sede a Mosca. Trasmette in molte città russe, alcune delle ex repubbliche sovietiche (attraverso collaborazioni con stazioni radio locali) e su Internet. L’attuale caporedattore è Alexei Venediktov. L’Eco di Mosca è diventata famosa durante gli eventi del tentativo di colpo di stato sovietico del 1991: è stato uno dei pochi media a denunciare il Comitato di Stato sullo Stato di Emergenza. È un mezzo con posizioni liberali.

Traduzione di Alessandro Napoli

Fonte: blog.ignaciocarreraediciones.cl