L’ascia: Dostoevskij e la Metafisica di San Pietroburgo

Di Aleksandr Dugin

L’autore che ha scritto la Russia

Il principale scrittore russo è il romanziere Fëdor Mikhaylovich Dostoevskij. Cultura russa e mentalità russa si fondono in lui, in una sorta di magica sintesi. Tutta la produzione letteraria precedente anticipa Dostoevskij, tutto ciò che segue deriva da lui. Non c’è dubbio che sia il più grande genio nazionale russo.

L’eredità di Dostoevskij è immensa e quasi tutti gli studiosi concordano sull’importanza centrale del suo romanzo Delitto e castigo. Se Dostoevskij è il principale scrittore russo, Delitto e castigo è l’opera principale della letteratura russa e il testo fondamentale della storia russa.

Di conseguenza, non c’è nulla di accidentale o arbitrario in esso, e non può esserci. Sicuramente questo libro deve contenere qualche misterioso geroglifico, in cui è concentrato tutto il destino russo. Decifrare questo geroglifico equivale a conoscere l’impenetrabile mistero russo.

La Terza Capitale – La Terza Russia

Il romanzo si svolge a San Pietroburgo. Questo fatto, di per sé, ha un significato simbolico. Qual è il ruolo sacro di Pietroburgo nella storia russa? Comprendendo questo ci avvicineremo alla posizione di Dostoevskij.

San Pietroburgo acquista un significato sacro solo rispetto a Mosca. Entrambe le capitali sono strettamente legate tra loro da una logica ciclica, da una linea simbolica. La Russia aveva tre capitali. La prima – Kiev – era la capitale di uno stato nazionale etnicamente uniforme situato alla periferia dell’Impero Bizantino. Quella regione di confine nord-orientale non ha svolto un ruolo civile o sacro importante. Un posto abituale per i barbari ariani. Kiev è la capitale della Russia etnica.

La seconda capitale – Mosca – è qualcosa di molto più importante. Acquisì un significato speciale al momento della caduta di Costantinopoli, quando la Russia divenne l’ultimo regno cristiano ortodosso, l’ultimo impero cristiano ortodosso rimasto.

Per questo alcuni credevano: “Mosca è la terza Roma”. L’idea di regno nella tradizione cattolica ortodossa ha un ruolo escatologico particolare: lo Stato, riconoscendo la perfezione della verità della Chiesa, è, secondo la Tradizione, l’ostacolo sulla via del “Figlio della Rovina”, l’impedimento all’avvento dell’Anticristo.

Lo Stato cristiano ortodosso, costituzionalmente riconoscendo la verità del cristianesimo ortodosso e l’influenza spirituale del Patriarca, è il “Kathehon” o “impedimento” (concetto presente nella seconda lettera di San Paolo Apostolo ai Tessalonicesi). L’introduzione del Patriarcato in Russia divenne possibile solo nel momento in cui cadde l’Impero Bizantino e, di conseguenza, il Patriarcato di Costantinopoli perse il suo significato escatologico. Perché questo significato è concentrato non solo nella gerarchia della Chiesa cristiana ortodossa, ma nell’Impero che riconosce l’autorità di questa gerarchia. Segue così il significato teologico ed escatologico di Mosca: la caduta dell’Impero Bizantino significò, nella visione apocalittica del cristianesimo ortodosso, l’avvicinarsi del periodo dell’“apostasia”, della falsità generalizzata. Solo per breve tempo Mosca potrà diventare la Terza Roma al punto da ritardare l’avvento dell’Anticristo, rimandando il momento in cui il suo arrivo diventerà un fenomeno universale. Mosca è quindi essenzialmente la capitale di un nuovo Stato. Non uno stato nazionale, ma soteriologico, escatologico, apocalittico. La Russia di Mosca, con il suo patriarca cristiano ortodosso e re (o zar), è una Russia assolutamente diversa dalla Russia di Kiev. Non è più alla periferia dell’Impero, ma è l’ultima roccaforte della salvezza, l’Arca, la terra pulita su cui scenderà la Nuova Gerusalemme.

San Pietroburgo è la capitale della Russia dopo la Terza Roma. In un certo senso non è una capitale, non può esserlo – “non ci sarà la Quarta Roma”, è scritto. San Pietroburgo fonda la Terza Russia. Terza per condizione, struttura e significato. Non è né uno stato nazionale né un’arca soteriologica. È una strana e titanica chimera, il “dopo la morte” del Paese, la nazione che vive e si sviluppa in uno spazio che è al di là della storia. Pietroburgo è una città di “Nav” (“incarnazione della morte”, in antico russo), una città sul lato opposto. È così che si intende l’assonanza del fiume Neva (dove si trova Pietroburgo) e “Nav”. La città del chiaro di luna, dell’acqua, delle strane costruzioni, estranea al ritmo della storia, dell’estetica nazionale e religiosa. Il periodo di Pietroburgo della storia russa è stato il terzo senso del suo destino. Era un’epoca di russi straordinari, di russi che erano oltre l’arca. Gli antichi credenti furono gli ultimi a salire a bordo dell’arca della Terza Roma mediante il battesimo del fuoco.

Dostoevskij è lo scrittore di Pietroburgo. Non è comprensibile senza Pietroburgo. Ma la stessa Pietroburgo rimarrebbe in uno stato virtuale e fantasioso senza Dostoevskij. La rivitalizza e svela il significato di questa città enigmatica. Grazie a Pietroburgo, la letteratura russa può presentarsi al mondo.

Se il periodo di Kiev è il periodo delle leggende epiche e il periodo di Mosca il periodo della soteriologia e della teologia nazionale, il periodo di Pietroburgo porta nella letteratura russa una base profana che di solito ha un prezioso significato nazionale, una lodevole scia di sostanze morte. La letteratura è una protezione, una macchia sulla superficie delle onde siderali, un vuoto che si lamenta con la disperazione. Dostoevskij prestò così tanta attenzione a questa chiamata che perse tutto per risorgere con un comportamento spirituale eroico. Dostoevskij è più che letteratura: è teologia, una leggenda epica. Ecco perché la sua Pietroburgo cerca un’idea, un significato. Si trasforma costantemente nella Terza Roma. Agonizza e lotta alla ricerca delle fonti più intime della nazione russa.

Il personaggio principale di Delitto e castigo si chiama Raskolnikov, un riferimento diretto a Scisma (o “Raskol”). Raskolnikov è un uomo della Terza Roma, geworfen (o “gettato”) all’interno della nave di Pietroburgo. L’anima sofferente che, per una strana logica, si ritrova all’improvviso, dopo la sua autoimmolazione, nell’umido labirinto delle strade di Pietroburgo e nei suoi muri gialli, nei suoi viali fradici e nei suoi cupi cieli grigi.

Il Capitale

La trama di Delitto e Castigo è una struttura simile a quella del Capitale, di Marx: la profezia della futura Rivoluzione Russa. Allo stesso tempo, è un abbozzo di una nuova teologia, una teologia di un essere abbandonato da Dio, che diventerà il principale problema filosofico del XX secolo. Questa teologia potrebbe essere chiamata “teologia di Pietroburgo”.

La storia è estremamente semplice e si può così riassumere: lo studente Raskolnikov percepisce chiaramente la realtà sociale come una rivelazione del Male, sentimento che è estremamente caratteristico di certi insegnamenti gnostici ed escatologici.

Il cianuro di potassio della civiltà; la degenerazione e il vizio fioriscono dove si perdono le connessioni organiche, i significati spirituali e le spirali anagogiche delle gerarchie che salgono senza ostacoli al cielo; la percezione della realtà profana; l’insopportabile perdita della Terza Roma; l’orrore dell’incontro con la sostanza universale dell’Anticristo, con Pietroburgo: Raskolnikov ritiene assolutamente corretto che il polo simbolico del male sia un personaggio femminile pervertito (Kali), maledetto dalla religione. La decadenza e il degrado del mondo: questo è tutto la vecchia usuraia, il Baba-Yaga del mondo moderno, la Donna d’Inverno, la Morte, l’assassino. Fuori dalla sua sudicia dimora tesse i fili della ragnatela di Pietroburgo, mandando per le sue strade buie Luzhins, Svidrigaylovs, Dvorniks e Marmeladovs, i “fratelli neri”, agenti segreti del peccato capitalista.

Gli ornamenti degli inferi coinvolgono taverne e bordelli, covi di miseria e ignoranza, scale e cancelli avvolti nella semioscurità. Si trova il centro della ruota del male di Pietroburgo. Rodion Raskolnikov completa il riconoscimento ontologico. È certamente un comunista, anche se è molto più vicino ai socialisti rivoluzionari, ai narodnik. Certamente conosce gli insegnamenti sociali contemporanei. Conosce le lingue straniere e avrebbe potuto conoscere il Manifesto di Marx o addirittura il Capitale. L’importante è all’inizio del Manifesto: “…un fantasma infesta l’Europa…”. Questa non è una metafora, ma una definizione precisa dello speciale modo di essere che si cristallizza dopo che una società diventa profana, dopo la “morte di Dio”: è da quel momento in poi che siamo nel mondo dei fantasmi, nel mondo delle visioni, delle chimere, delle allucinazioni, delle trame della morte. Per la Russia, questo è esattamente ciò che significava il “viaggio da Mosca a Pietroburgo”, l’incarnazione della Neva all’interno della città, nella città fantasma. Questa incarnazione non potrebbe mai essere completa come in Delitto e castigo.

Lo spettro comunista ha reso tutto realisticamente spettrale. Stabilitosi nella coscienza dello studente, che era alla ricerca del Logos perduto, lo immerge in un flusso di visioni distorte: un vecchio libertino che trascina da qualche parte un adolescente ubriaco; Marmeladov piange con rammarico dopo aver venduto l’ultimo scialle della sua amata per ottenere soldi per l’alcol; il demoniaco Svidrigaylov, l’inviato della ragnatela eterna, che è sotto la tutela del vecchio usuraio, si avvicina silenziosamente alla casta sorella di Rodion. Ma qual è questa illusione? Il fantasma, posseduto dalla coscienza, libera infatti l’inconscio: la realtà rivelata è spaventosa, intollerabile, ma vera. Ma il Male sarebbe comprensibile dal Male? Un’illusione rivelerà il carattere illusorio del mondo? Per follia si può intendere che l’umanità vive secondo le leggi di una logica malata? Il fantasma del marxismo, il narcotico della rivelazione, l’appello gnostico a sollevarsi contro il malvagio Demiurgo… Il dolore sanguinante di queste ferite è più acuto dell’immagine di una stanza illuminata e piena di coppie eleganti che volteggiano mentre ballano.

Raskolnikov, uccidendo la vecchia decrepita, commette un atto paradigmatico, compie un Fatto che, in maniera archetipica, si riduce a prassi, come lo concepisce il marxismo: Il Fatto di Rodion Raskolnikov è l’atto della Rivoluzione Russa, la sintesi di tutta la letteratura socialdemocratica, narodniki (populista) e bolscevica. È un gesto fondamentale nella storia russa, avvenuto poco dopo Dostoevskij, essendo stato preparato molto prima di lui in enigmatici punti cardine del destino nazionale. Tutta la nostra storia è divisa in due parti: prima dell’omicidio del vecchio usuraio da parte di Raskolnikov e dopo quell’omicidio. Ma essendo un momento spettrale e senza tempo, lampeggia avanti e indietro nel tempo. Si mostra nelle rivolte contadine, nelle eresie, nelle ribellioni di Pugachov e Razin, nella divisione della Chiesa cristiana ortodossa (Scisma, Raskol in russo), sull’avvento di un’età oscura (eventi che iniziano in Russia già nel XVII secolo), su tutta la metafisica complicata, sfaccettata e insaziabile dell’assassinio russo, che si diffonde dalle profondità della nascita slava fino a il Terrore Rosso e il Gulag. La mano sollevata sul cranio della vittima fu spinta da un’appassionata, profonda ondata di rabbia.

Noi russi siamo una nazione benedetta. Ecco perché tutte le nostre manifestazioni – alte e ordinarie, graziose e terribili – sono santificate da un senso soprannaturale, dai raggi luminosi della città celeste, sono unte da una sostanza trascendente. Nell’abbondanza della Grazia nazionale, Bene e Male si mescolano, si gettano l’uno contro l’altro, e all’improvviso l’oscurità si illumina, mentre qualcosa di bianco e di cristallino diventa un semplice inferno. Siamo inconoscibili come l’Assoluto. Siamo una nazione divina. Anche il nostro crimine è incomparabilmente superiore alle virtù degli altri.

No, “Non uccidere”

Tra la metà del XIX secolo e l’inizio del XX, la coscienza russa era posseduta da una strana comprensione di uno dei dieci comandamenti: “Non uccidere”. Questo comandamento è stato discusso come se fosse l’essenza del cristianesimo. Teologi, rivoluzionari e terroristi lo hanno costantemente ripetuto (Savinkov era ossessionato da questo comandamento), così come umanitari, progressisti e conservatori. Sia il tema che l’argomento che lo circondava erano così importanti da influenzare, in larga misura, l’intera coscienza russa moderna. Sebbene il significato di questo dibattito sia scomparso con l’avvento dei bolscevichi, è riemerso verso la fine del periodo sovietico e ha iniziato a perseguitare i cervelli intellettuali con rinnovato vigore.

“Non uccidere” non è esattamente un comando cristiano e del Nuovo Testamento, ma un comando ebraico e dell’Antico Testamento. Questa è una parte della Legge, la Torah, che regola, nel suo insieme, le norme essoteriche, esterne, sociali ed etiche della vita popolare israeliana. Questo comandamento non ha un significato speciale. Puoi trovare qualcosa di simile nella maggior parte delle tradizioni, nei loro codici sociali. Nell’induismo l’equivalente è chiamato “ahimsa”, “non violenza”. Questo “non uccidere”, così come il resto dei commi della legge, regola la libertà umana, indirizzandola verso il flusso che, secondo lo spirito della Tradizione, appartiene alla parte migliore, al Sentiero della Mano Destra. Inoltre, è significativo che “non uccidere” non abbia un significato metafisico assoluto. Oltre a tutti i pilastri exoterici, questo comandamento serve solo a tenere in ordine l’esistenza collettiva e a preservare la comunità dal cadere nel caos (“La legge non fa nulla”, secondo l’apostolo san Paolo). In linea di principio, se confrontiamo la realtà dell’Antico Testamento con quella del Nuovo, la formula del “non uccidere” corrisponde approssimativamente alla scritta “vietato fumare” esposta su un muro di un teatro. Fumare in un teatro non è permesso, non va bene. Quando alcuni spettatori tesi iniziano a fumare, i dipendenti del locale si trovano in una situazione problematica. Queste persone sono condannate dall’opinione pubblica e soggette a repressione da parte dei servitori della giustizia. se confrontiamo la realtà dell’Antico Testamento con quella del Nuovo, la formula del “non uccidere” corrisponde grosso modo alla scritta “vietato fumare” esposta su un muro di un teatro. Fumare in un teatro non è permesso, non va bene. Quando alcuni spettatori tesi iniziano a fumare, i dipendenti del locale si trovano in una situazione problematica. Queste persone sono condannate dall’opinione pubblica e soggette a repressione da parte dei servitori della giustizia.

È molto significativo che l’Antico Testamento sia pieno di una sfidante inosservanza di questo comandamento: l’omicidio è su ogni pagina. È commesso non solo dai peccatori, ma anche da uomini retti, re, sovrani unti, persino profeti. L’allievo prediletto di Elia, il profeta Eliseo, era particolarmente severo: non aveva pietà nemmeno dei bambini. Uccisero durante le guerre, uccisero indigeni e stranieri, uccisero criminali e uccisero anche donne. Non avevano pietà dei bambini, degli anziani, dei goyim, dei profeti, degli idolatri, degli stregoni, nemmeno dei parenti.

Nel Libro di Giobbe, Geova – per nessun motivo particolare tranne una controversia piuttosto superficiale con Lucifero – tratta sadicamente il proprio uomo eletto e virtuoso. Quando Giobbe, coperto di lebbra, ne è oltraggiato, Geova lo intimidisce con due mostri: la terra chiamata Behemoth e il mare chiamato Leviatano. Geova lo mortifica anche in senso morale. La moderna ricerca biblica dimostra in modo convincente che il testo originale del Libro di Giobbe si conclude nel culmine della tragedia, e che la conclusione ingenuamente moralistica è stata aggiunta molto più tardi dai leviti, terrorizzati dalla natura rigida del più arcaico frammento dell’Antico Testamento.

In altre parole: il comandamento “non uccidere”, che ha origine nel contesto ebraico, non ha carattere assoluto e significato particolare.

Non ci sono state polemiche su questo argomento e, a quanto pare, nessuna riflessione è stata data per uno scopo preciso. Questo non vuol dire che il comandamento non sia mai stato preso in considerazione. Hanno cercato di non versare sangue inutilmente. Avevano anche la corte rabbinica. Se qualcuno veniva ucciso invano, ne sarebbe seguita una punizione: la legge consuetudinaria, il comandamento comune. Niente di speciale, solo il modello generale della condotta umana.

Nel cristianesimo tutto è diverso. Cristo è il compimento della legge. La Legge è lui. La missione del diritto è compiuta. In un certo senso, viene rimosso dall’ordine del giorno, ma non revocato. I problemi spirituali si spostano su un piano radicalmente diverso. D’ora in poi inizia il Post-Legge, l’età della Grazia. A rigor di termini, l’avvento di questa nuova era significa un’età in cui i comandamenti perdono la loro importanza.

Anche il primo comandamento di adorare l’unico Signore è soppiantato dal Nuovo Testamento, dal precetto dell’amore per Lui. Attraverso l’Incarnazione, il Dio-Logos porta qualcosa di assolutamente nuovo nel rapporto tra il Creatore e tutta la creazione. Da allora tutto avviene sotto il segno dell’Emmanuele, secondo la formula benefica: “Dio è con noi”. Dio non è da qualche parte lontano, adempie non solo il ruolo di Giudice e Legislatore, ma anche il ruolo dell’Amato e Unico Amore. Il Nuovo Comandamento non rifiuta i dieci precedenti, ma li rende superflui.

L’umanità del Nuovo Testamento è diversa da quella dell’Antico, che è ebraico (o pagano). Porta il segno dell’Amore trascendente. Ecco perché la dicotomia della Legge – adorare/non adorare, rubare/non rubare, sedurre/non sedurre e infine uccidere/non uccidere – non ha più senso.

L’uomo nuovo non ha bisogno di regole, vive per una sola cosa: l’Amore sereno, eterno e indivisibile, che dimora nella preghiera e nella contemplazione. Qui, non è solo “non uccidere”. I santi cristiani riderebbero di questa cautela perché in essi la dualità è già abolita, la barriera tra sé e non-sé è frantumata. Inoltre, vogliono essere uccisi, aspirano a soffrire, bramano il martirio. Una vita cristiana preziosa non ha nulla a che fare con i vecchi Dieci Comandamenti. Furono una volta e per sempre sopraffatti dal santo battesimo. Inoltre, c’è solo realizzazione nella Grazia.

Ma consideriamo un cristiano non nella santità, non nella vita monastica, non nell’ascesi e nella vita eremitica. L’idea definita dall’ordine dell’Antico Testamento è valida per lui? No. È battezzato, il che significa che è rinato e, di conseguenza, anche Dio è con lui. Dentro, non fuori. Perciò, anche se peccatore, indegno della vita veterotestamentaria, quest’uomo nuovo è benedetto dal flusso di luce della Grazia. L’osservanza o la non osservanza della legislazione veterotestamentaria non ha nulla a che vedere con l’essenza intima dell’esistenza cristiana.

Naturalmente, è più conveniente per una società avere individui che obbediscono e osservano le regole. Anche per una società cristiana. Ma tutto questo non ha misura comune con il sacramento della Chiesa, con la vita mistica del credente. Qui inizia l’elemento più interessante: un cristiano, quando disobbedisce a uno qualsiasi dei comandamenti dell’Antico Testamento, dimostra in realtà che in lui la natura misteriosa dell’Uomo Nuovo, la personalità potenziale data dallo Spirito Santo alla fonte del battesimo, non è stata completato.

Ma chi può vantarsi di aver raggiunto la completa deificazione? Più sei santo, più sembri peccaminoso e terribile a te stesso di fronte alla Trinità Luminosa. Quindi, come nel caso degli yurodivy (“folli di Dio”) che hanno denigrato il carattere umano, la Caduta può essere, in modo paradossalmente cristiano, un sacramento.

L’osservanza dei dieci comandamenti non è un fattore decisivo per un cristiano ortodosso. Solo una cosa è importante per lui: l’Amore, il Nuovo – assolutamente nuovo – Testamento, il Testamento dell’Amore. I Dieci Comandamenti senza l’amore sono la via dell’inferno. E se l’amore esiste, allora questi comandamenti non hanno più alcun significato: questo era tutto chiaro agli intellettuali radicali russi. Nel libro di Boris Savinkov “Cavallo pallido”, un terrorista di nome Vanya (personaggio letterario, ispirato a Ivan Kalyaev) dice che prima di commettere un omicidio:

«Guarda, se ami molto, se ami davvero, allora si può uccidere, non si può?».

E ancora:

«… occorre passare un tormento sulla croce, bisogna impegnarsi a fare tutto questo per amore e per l’amore. Ma assolutamente per amore e per l’amore… Se sono vivo, a cosa serve? Forse vivo per l’ora della mia morte. Allora prego: Signore, dammi la morte in nome dell’amore. Non puoi pregare per un omicidio, vero?».

Savinkov visse, pensò, scrisse e uccise dopo Dostoevskij. Ma nulla è correlato a Raskolnikov. Raskolnikov uccide non solo per il bene dell’umanità (anche se anche per quello), uccide per amore dell’Amore. Per passare attraverso la sofferenza, deve morire, uccidere la morte in se stesso e negli altri. Ivan Kalyaev, come lo stesso Savinkov, sono cristiani profondamente russi, profondamente ortodossi, profondamente “popolo dostoiveskiano”: come l’intera nazione, hanno un evidente carattere divino, e sono pieni di una visione del mondo cristiana ortodossa alta e paradossale, qualcosa che rende il più raffinato e profondo sistema filosofico occidentale a sembrare una sciocchezza. I russi non hanno formulato una teologia: la subiscono e la vivono per tutta la vita. Questa è la teologia, che passa attraverso i pori, attraverso il respiro, attraverso le lacrime, attraverso il sonno e che fa un’orrenda espressione di ira attraverso il tormento e la tortura – attraverso l’elemento carnale e spirituale umido e sanguinante della Vita Nuova.

Con l’Amore e per l’Amore dell’Amore, tutto si può fare. Questo non significa che tutto debba essere fatto e che tutti i comandamenti debbano essere revocati, rifiutati. In nessuna circostanza. Basta dimostrare con la vita e con i gesti che c’è – ed è questa la cosa principale – un’altra misura dell’essere, una nuova luce, la luce dell’Amore.

Il luogo dell’omicidio della vecchia strozzina è San Pietroburgo. Questo è il luogo dell’amore in Russia, locus amoris.

Rodion alza entrambe le mani, due segni angolati, due tendini del plesso, due rune sul cranio ghiacciato e in decomposizione del Capitale. Nella sua mano c’è un rozzo, rozzo artefatto. Con questo manufatto, il rituale centrale della storia russa e del mistero russo è compromesso. Il fantasma si materializza, l’attimo è proiettato fuori dal tempo terrestre (Goethe sarebbe impazzito se avesse visto questo momento in cui il tempo si è fermato…). Due teologie, due testamenti, due rivelazioni si incontrano in un punto magico. Questo punto è assoluto e “ascia” è il suo nome.

Labris – una breve genealogia dell’ascia

Le ipotesi più brillanti su questo manufatto – la sua origine e il suo simbolismo – sono state avanzate da Herman Wirth, genio scientifico tedesco ed esperto nel campo delle risorse umane preistoriche e delle lettere antiche. Wirth ha mostrato che la doppia ascia era il simbolo primordiale dell’Anno, del cerchio, delle sue due metà: una segue il solstizio d’inverno, l’altra il suo opposto. L’ascia standard (con un solo lato) simboleggia la metà dell’anno, di regola la primavera, la metà ascendente.

Inoltre, l’uso utilitaristico di un’ascia per abbattere gli alberi, sempre secondo Wirth, ha attinenza con il simbolismo annuale, poiché l’Albero, secondo la Tradizione, simboleggia l’anno. Le sue radici sono i mesi invernali e la sua corona i mesi estivi. Pertanto, l’abbattimento degli alberi è correlato, nel contesto simbolico primordiale delle società antiche, con l’avvento del nuovo anno e la fine del vecchio. L’Ascia è sia il nuovo anno che lo strumento con cui il vecchio viene distrutto. Allo stesso tempo è uno strumento tagliente, che divide il Tempo, ne taglia il cordone ombelicale nel punto magico del Solstizio d’Inverno, quando si compie il grande mistero della morte e risurrezione del Sole.

Nell’antico calendario runico, la runa raffigurante l’ascia era chiamata “thurs” ed era dedicata al dio Thor. Esso cadeva durante i primi mesi del nuovo anno. Thor era il Dio dell’Ascia o il suo equivalente simbolico, il Dio del Martello o Mjollnir. Con questa ascia-martello, Thor ha schiacciato il cranio del serpente del mondo, Jormungandr, che galleggiava nelle acque inferiori dell’oscurità. Ancora una volta il mito del solstizio, legato al punto di Capodanno: il Serpente è l’Inverno, il freddo, le acque più basse dell’Anno Santo, dove discende il sole polare. Thor, che è sia il Sole che lo spirito del Sole, vince il freddo e libera la Luce. Nelle fasi successive del mito, l’immagine Sole-Luce è divisa in due – il salvatore e il salvato – e poi in tre, con l’aggiunta dello strumento di salvezza, l’ascia. Nella forma primordiale, tutti quei personaggi erano in qualche modo uniti: Dio-Sole-Ascia (o Martello).

La più antica iscrizione del segno dell’ascia nelle antiche grotte e incisioni rupestri del Paleolitico è stata analizzata da Herman Wirth alla luce dell’intero rituale e della struttura del calendario. Ha tracciato l’incredibile costanza di questa proto-ascia attraverso le più diverse culture, lingue, località e tempi. Ha mostrato il rapporto etimologico e semantico delle parole che significano “ascia” con altre nozioni simboliche e temi mitologici, che sono anche legati al mistero del nuovo anno, al pieno dell’inverno e anche al solstizio d’inverno.

Particolarmente interessanti sono le indicazioni che il significato simbolico di “ascia” è strettamente identico ad altre due antiche parole-geroglifiche: “labirinto” e “barba”.

Il “labirinto” è uno sviluppo dell’idea di una spirale dell’anno, che volge verso il nuovo anno e poi inizia subito a distorcersi. “Barba” è la luce solare maschile durante il cerchio dell’anno autunno/inverno (i capelli nel loro insieme sono i raggi del sole). Sul cerchio delle rune un’altra runa – “peorp” – sembra un’ascia, ma significa “barba”. In mezzo al labirinto vive il Minotauro, il mostro, l’uomo toro, l’equivalente di Jormungandr, il Serpente del Mondo, e anche l’equivalente di un altro personaggio: il vecchio usuraio. Dostoevskij descrisse un antico tema mitologico, il paradigma di una successione simbolica, un rituale primordiale che i nostri antenati praticarono da molti millenni. Ma questo episodio di Delitto e castigo non è solo un anacronismo o un frammento disordinato dell’inconscio collettivo.

I russi sono la nazione benedetta e la storia della Russia è l’epitome della storia mondiale. Per noi, simile a una calamita temporale, spaziale ed etnica, il destino dei secoli gravita verso una progressione crescente. La Prima e la Seconda Roma esistevano solo per l’apparizione della Terza. L’Impero Bizantino era la profezia di una Santa Russia. Una Santa Russia nella sua forma apocalittica emerse come una città fantasma chiamata San Pietroburgo, la città in cui apparve il più grande profeta russo: Fëdor Dostoevskij. La storia del suo romanzo principale, “Delitto e castigo”, è ambientata nel labirinto delle strade di Pietroburgo e i personaggi principali del suo romanzo sono personaggi principali dalla Russia. Tra questi, i più importanti sono Raskolnikov, la vecchia usuraia e l’ascia. È l’ascia del fulmine che collega Raskolnikov con la vecchia.

La storia del mondo – attraverso la storia di Roma, attraverso la storia dell’Impero Bizantino, attraverso la storia della Russia, attraverso la storia di Mosca, attraverso la storia di San Pietroburgo”, attraverso la storia dei personaggi principali del romanzo – si riduce a un unico artefatto: l’Ascia.

Raskolnikov spacca la testa alla vecchia capitalista. Il nome “Raskolnikov” (“Raskol” significa letteralmente “spaccatura”) indica l’ascia e l’azione che compie. Raskolnikov esegue il rituale del Nuovo Anno, il mistero del Giudizio Universale, la celebrazione della resurrezione del Sole.

Il capitalismo, che si insinua in Russia dall’Occidente, dal lato del Sole, rappresenta carnalmente il Serpente del Mondo. Il suo agente è la vecchia strozzina decrepita, che tesse una rete di schiavitù usuraria. Anche lei ne fa parte.

Raskolnikov porta l’ascia dall’est.

L’ascia del Sol Levante, l’ascia della Libertà e la Nuova Alba.

Il romanzo avrebbe dovuto concludersi in modo trionfante, con la piena assoluzione di Rodion. Il crimine di Raskolnikov è la punizione per l’usuraio. Viene proclamata l’era della rivoluzione proletaria e dell’Ascia. Ma nel caso sono entrate ulteriori forze: l’investigatore Porfiriy si rivela particolarmente insidioso. Il rappresentante della giurisprudenza kafkiana e dell’umanitarismo pseudo-farisaico inizia un complicato intrigo per diffamare il personaggio principale e le sue azioni anche davanti agli occhi di Raskolnikov. Porfiriy manipola i fatti e conduce Raskolnikov in un labirinto cieco di dubbi, nervosismo e disturbi mentali. Non solo cerca di mettere Rodion in prigione, cerca anche di distruggerlo in modo spirituale. Il personaggio principale dovrebbe essere trattato allo stesso modo in cui ha trattato la vecchia: “Schiaccia il cranio del serpente”. Ma il nostro eroe finisce per non riuscire a resistere… Poi anche il resto della trama del mito finisce per essere disfatto. Raskolnikov, secondo lo scenario primordiale, avrebbe dovuto portare la Sapienza-Sofia fuori dal bordello, come fece lo gnostico Simone con Elena. Anche la scena della recitazione della narrazione evangelica sulla risurrezione di Lazzaro è rimasta della versione originaria: Sofia, salvata dall’Amore e liberata dalla schiavitù dell’usura, propaga la risurrezione universale. Ma qui, per qualche ragione, si unisce a una cospirazione con “l’adoratore del serpente umanitario”, Porfiriy. Comincia a suggerire a Raskolnikov un’idea: che la vecchia avrebbe dovuto essere risparmiata, che non era “solo un pidocchio”: la società dell’amore tra gli animali, tra cui il serpente del mondo che vive nell’oscurità del caos. Una tenerezza di fronte alle lacrime di dolore del capitalista assassinato.

Come può essere spiegato?

Dostoevskij era un profeta e aveva il dono della chiaroveggenza. Previde non solo la rivoluzione (il colpo al cranio con l’ascia), ma anche la sua degenerazione, il suo tradimento, il suo essere distrutto dal mercato. La Sophia del socialismo progressivamente degradata dall’umanitarismo farisaico. Porfiriy penetrò nel Partito e minò le basi del regno escatologico del paese sovietico.

In primo luogo, hanno rinunciato alla rivoluzione permanente; poi le purghe; e poi Sonjia, sotto la direzione dei tardivi intellettuali sovietici, ha ricominciato a lamentarsi delle cose più ridicole – come il comandamento di “non uccidere” – e poi il sangue cominciò a scorrere come un fiume. E non era il sangue dei vecchi usurai, ma il sangue innocente dei bambini.

Esiste una versione virtuale di “Delitto e castigo” che ha un finale completamente diverso. Ha a che fare con il nuovo e prossimo periodo della storia russa. Finora viviamo la prima versione. Ma ora è tutto finito. Il nuovo mito è incarnato, la spada scarlatta di Boris Savinkov brucia nelle mani di una giovane Russia nuova, la Russia degli ultimi tempi, la Russia il cui nome è Ascia.

Traduzione di Alessandro Napoli

Fonte: legio-victrix.blogspot.com