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Sulla questione Ucraina

Theatrum Orbis Terrarum, Tabula Russiae (Willem e Joan Blaeu, 1636).

Di Nikolaj Trubeckoy

Punto primo

La riforma di Pietro il Grande traccia una linea netta tra le due epoche della storia culturale russa. A prima vista, sembra che sotto Pietro ci sia stata una rottura completa della tradizione, e che la cultura della Russia post-petrina non abbia nulla in comune con quella pre-petrina; tali impressioni sono di solito sbagliate: dove, a prima vista, ci sono rotture così nette nella tradizione nella storia di qualsiasi nazione, la considerazione più attenta rivela più o meno il fantasma di questa rottura e la presenza di connessioni a prima vista impercettibili tra le due epoche. È il caso della relazione tra la cultura post-petrina e la cultura pre-petrina. Come è noto, gli storici della cultura russa indicano costantemente una serie di fenomeni che collegano il periodo post-petrino della cultura russa con il periodo pre-petrino e che permettono di affermare che la riforma petrina è stata preparata da certe correnti della cultura pre-petrina. Se guardiamo tutti questi riferimenti storici provati che collegano i fili tra la cultura pre-petrina e post-petrina, otteniamo un quadro che può essere descritto come segue: Possiamo parlare di una rottura netta e completa della tradizione solo se per “cultura russa” intendiamo solo la sua varietà della Grande Russia; nella cultura russa occidentale (in particolare ucraina) sotto Pietro non c’è stata alcuna rottura netta della tradizione, e poiché questa cultura ucraina aveva cominciato a penetrare a Mosca anche prima di Pietro, dando origine a certe correnti che le erano simpatiche, possiamo supporre che la riforma culturale di Pietro fu preparata anche nella Grande Russia.

Durante i secoli XV, XVI e la prima metà del XVII le culture della Russia occidentale e della Rus’ moscovita seguirono percorsi così diversi che verso la metà del XVII secolo la differenza tra queste due culture divenne estremamente profonda; ma, allo stesso tempo, una vivida consapevolezza dell’unità panrussa e della comunanza della successione culturale bizantina rendeva impossibile considerare entrambe le culture come completamente indipendenti l’una dall’altra e obbligava a guardare queste due culture come due diverse versioni (diverse individuazioni) della stessa cultura panrussa. Dopo l’annessione dell’Ucraina, la questione della fusione di queste due edizioni della cultura russa in una sola, ma la questione fu posta in una forma offensiva per l’autostima nazionale del Grande Russo e del Piccolo Russo [1]: l’idea non era tanto quella di fondere le due versioni della cultura russa, quanto di abolirne una come quella “corrotta”, e di preservare l’altra come l’unica “corretta” e autentica. Gli ucraini consideravano l’edizione moscovita della cultura russa corrotta dall’analfabetismo dei moscoviti, rimproveravano ai moscoviti la mancanza di scuole e si vantavano davanti a loro del sistema scolastico. I moscoviti, d’altra parte, credevano che la versione ucraina (e in generale russa occidentale) della cultura russa fosse corrotta dall’eretica influenza latino-polacca.  Le persone sagge hanno probabilmente capito che ogni parte aveva ragione e torto allo stesso tempo, che il Grande Russo avrebbe dovuto avere delle scuole e gli ucraini avrebbero dovuto liberarsi di molte caratteristiche prese in prestito dai polacchi. Ma i ragionevoli erano pochi e lontani tra loro, e la maggioranza di entrambe le parti ha preso una posizione intransigente. In pratica, la questione era quale delle due versioni della cultura russa dovesse essere accettata in toto e quale dovesse essere rifiutata in toto. Spettava al governo, cioè in definitiva allo zar, decidere. Il governo prese le parti degli ucraini, il che era assolutamente giusto dal punto di vista politico: l’inevitabile insoddisfazione della Grande Russia avrebbe causato solo ribellioni puramente locali, mentre il malcontento degli ucraini avrebbe reso una vera riunificazione dell’Ucraina più difficile o addirittura impossibile; ma, prendendo le parti degli ucraini, il governo di Mosca ha fatto solo i primi passi verso il riconoscimento della “correttezza” della formulazione ucraina della cultura russa. È vero, questi sono stati i passi più responsabili – la “correzione” dei libri liturgici (cioè la sostituzione dell’edizione moscovita di questi libri con l’edizione ucraina) e l’intera riforma di Nikon. In questa zona ci fu una completa unificazione, con il Grande Russo che fu sostituito dall’Ucraino, tuttavia in altri campi della cultura e della vita non c’era una tale unificazione prima di Pietro: in Ucraina regnava una versione pura della cultura russo-occidentale, senza alcuna mescolanza velikorussa – una mescolanza della cultura moscovita e russo-occidentale, e in questa mescolanza degli elementi russo-occidentali con la cultura della Grande Russia, alcuni rappresentanti della classe superiore (gli allora “occidentalizzatori”) andarono abbastanza lontano, mentre altri (gli allora nazionalisti moscoviti), al contrario, cercarono di mantenere la purezza della tradizione della Grande Russia.

Lo zar Pietro si è prefisso il compito di europeizzare la cultura russa. È chiaro che solo la versione russa occidentale, ucraina della cultura russa, che aveva già assorbito alcuni elementi della cultura europea (nella versione polacca di quest’ultima) e mostrava una tendenza ad evolvere ulteriormente nella stessa direzione, poteva essere adatta a questo compito. Al contrario, la versione Grande Russia della cultura russa, a causa della sua pronunciata eurofobia e della sua tendenza all’autocompiacimento, non solo era inadatta agli scopi di Pietro, ma addirittura ostacolava direttamente la realizzazione di questi scopi. Ecco perché Pietro cercò di sradicare la versione russa della cultura russa e fece della versione ucraina l’unica revisione della cultura russa, che serviva come punto di partenza per un ulteriore sviluppo.

Così, la vecchia Grande Russia, la cultura moscovita sotto Pietro, è morta, e la cultura che dal tempo di Pietro vive e si sviluppa in Russia è una continuazione organica e diretta non di Mosca, ma di Kiev, la cultura ucraina. Quanto affermato può essere rintracciato in tutti i rami della cultura. Prendiamo la letteratura, per esempio: lo slavo ecclesiastico era la lingua letteraria che veniva usata a Mosca e nella Russia occidentale sia nella letteratura che nella religione e nella scienza; ma le edizioni di questa lingua a Kiev e a Mosca fino al XVII secolo non erano del tutto uguali, sia per quanto riguarda il vocabolario che la sintassi e la stilistica. Già sotto Nikon, la versione di Kiev della lingua slava della Chiesa soppiantò quella di Mosca nei libri liturgici. Più tardi lo stesso spostamento dell’edizione di Mosca da quella di Kiev si osserva in altri tipi di letteratura, così che la lingua slava della Chiesa, che serviva come base per la lingua letteraria “slavo-russa” dell’epoca di Pietro e post-petrina, è la lingua slava della Chiesa dell’edizione di Kiev. La Rus’ moscovita aveva una ricca tradizione poetica (in versi), ma questa tradizione era principalmente orale; poche opere poetiche scritte sono sopravvissute, ma quelle che sono sopravvissute (ad esempio il Racconto della Guai e il Destino dei Mongoli) e possiamo farci un’idea chiara delle peculiarità di questa tradizione poetica: la sua lingua era abbastanza pura, il Grande Russo, con una piccola mescolanza di slavo della Chiesa, e rinforzata con alcune convenzioni poetiche tradizionali; la versificazione non era sillabica o tonica, ma era basata sugli stessi principi della versificazione delle canzoni popolari della Grande Russia. Nel frattempo, nella Rus’ occidentale si formava un’altra tradizione poetica, puramente libresca, che si affiancava a quella polacca, e quindi si basava sulla versificazione sillabica e sull’uso della rima. Nella Rus’ occidentale si scriveva sia in quel gergo polacco russo (più esattamente bielorusso), che nella Rus’ occidentale era una lingua parlata e d’affari delle classi superiori della società russa, sia in slavo ecclesiastico. Tali poesie russe occidentali (anche, naturalmente, in slavo ecclesiastico – cioè nella lingua letteraria russa del tempo) erano già apparse in Velikorossiya prima di Pietro: per esempio, le poesie di Simeon Polotskij erano popolari. Ci sono stati anche imitatori locali di questo tipo di poesia a Mosca, fra cui nominiamo almeno il famoso Sylvester Medvedev. Dall’epoca di Pietro la poesia russa del vecchio tipo della Grande Russia è finalmente andata “al popolo”: per gli strati più alti (in senso culturale) della società d’ora in poi c’è solo la tradizione poetica che ha origine dai versi sillabici russi occidentali in slavo della Chiesa. La letteratura narrativa in prosa esisteva sia a Mosca che nella Russia occidentale, ma in quest’ultima la schiacciante influenza polacca non permise lo sviluppo di una creatività indipendente, così che la letteratura narrativa fu quasi interamente tradotta; nella Rus’ di Mosca esisteva anche una propria tradizione indipendente di narrativa in prosa, che proprio nel XVII secolo divenne particolarmente forte e promettente per un ulteriore sviluppo di successo (cfr. Racconto di Savva Grudtsin). Allo stesso tempo, durante il XVII secolo, la storia tradotta occidentale-russa è ampiamente volata nella Rus’ di Mosca. La letteratura russa in prosa del periodo post-petrino si è aggiunta a questa tradizione russa occidentale di romanzi tradotti: la tradizione nativa moscovita è morta prima di avere il tempo di svilupparsi. L’arte oratoria era certamente presente nella Russia moscovita: lo stile delle opere di Protopopop Avvakum è decisamente oratorio, e nonostante la sua apparente mancanza di arte suggerisce la vecchia tradizione orale della predicazione. Ma questa tradizione non ha nulla in comune con la tradizione della retorica scolastica, che fu inculcata nella Russia occidentale dalle scuole fraterne e dall’Accademia Mohyla. Mosca conosceva questa tradizione di predicazione ucraina molto prima di Pietro e sotto quest’ultimo, tuttavia, i famosi oratori ucraini Theophanes Prokopovich e Stefan Yavorsky, hanno finalmente consolidato questa tradizione.  Tutta la retorica russa del periodo post-petrino, sia ecclesiastica che secolare, deriva da questa tradizione ucraina, e non da quella moscovita, che è morta completamente, senza lasciare altre testimonianze, tranne gli accenni estratti dalle opere di dissidenti come Avvakum. Infine, la letteratura drammatica dell’epoca pre-petrina esisteva solo nella Russia occidentale. Mosca non aveva una tradizione indipendente di letteratura drammatica: la corte metteva in scena, e molto raramente, opere drammatiche di autori ucraini (per esempio di Simeon Polotskij). La letteratura drammatica russa del periodo post-petrino è geneticamente legata al dramma scolastico ucraino. In tal modo, vediamo che in tutti i suoi rami la letteratura russa post-petrina è una continuazione diretta della tradizione letteraria russa occidentale, ucraina.

Osserviamo lo stesso quadro in altre arti: nel campo della musica, sia vocale (principalmente ecclesiastica) che strumentale, nella pittura (dove la grande tradizione russa continuò a vivere solo con i Vecchi Credenti, e tutta la pittura di icone e la ritrattistica russa post-petrina risale alla tradizione russa occidentale) e nel campo dell’architettura delle chiese (cioè l’unico tipo di architettura in cui allo “stile russo” furono riconosciuti alcuni diritti [2]). Questa adesione alle tradizioni russe occidentali e il rifiuto delle tradizioni moscovite si osservava non solo nelle arti, ma anche in tutti gli altri aspetti della cultura spirituale della Russia post-petrina.  Poiché la formulazione occidentale-russa dei servizi divini russi era già riconosciuta da Nikon come l’unica giusta, poiché l’Accademia Mohyla era il focolaio tutto russo dell’illuminazione spirituale superiore, e poiché la maggior parte dei gerarchi russi furono per lungo tempo laureati di quell’Accademia, il loro atteggiamento verso la religione e il corso dello sviluppo del pensiero ecclesiastico e teologico avrebbero dovuto naturalmente aderire alla tradizione occidentale-russa. La tradizione della scuola russa post-petrina, i metodi di spirito e la struttura dell’insegnamento, era anche tipica della Russia occidentale. Per concludere, è tipico che la visione della vecchia cultura della Grande Russia, assimilata in epoca post-petrina fosse, nella sua origine, russa occidentale: sulla cultura della Rus’ di Mosca prima di Pietro il Grande si accettava (e, si può dire, si accetta ancora) di fare le stesse affermazioni che nel XVII secolo venivano fatte dagli ucraini “eruditi”.

Punto secondo

Così, a cavallo tra il XVII e il XVIII secolo ebbe luogo l’ucrainizzazione della cultura spirituale della Grande Russia. La distinzione tra le edizioni russa occidentale e moscovita della cultura russa fu abolita eliminando l’edizione moscovita, e la cultura russa divenne unificata.

Quella cultura russa unificata del periodo post-petrino era russa occidentale, di origine ucraina, ma la statualità russa era di origine velikorussa, e quindi il centro della cultura doveva spostarsi dall’Ucraina alla Velikorossiya.  Di conseguenza, questa cultura non divenne né specificamente Grande Russa, né specificamente ucraina, ma tutta russa. Tutto l’ulteriore sviluppo di questa cultura è stato in gran parte determinato da questa transizione da una limitata, locale a una onnicomprensiva, nazionale. La versione russa occidentale della cultura russa si è formata al tempo in cui l’Ucraina era una provincia della Polonia, e la Polonia era una provincia culturale (una provincia cieca) dell’Europa romano-germanica; ma da quando Pietro, questa versione russa occidentale della cultura russa, essendo diventato un unico tutto russo, divenne così la capitale per la Russia, la Russia stessa da questo momento cominciò a pretendere di essere una delle parti più importanti di “Europa”. Così, la cultura ucraina si trasferì da una città di provincia alla capitale e, di conseguenza, ha dovuto cambiare il suo aspetto fino ad allora fortemente provinciale, si sforza di liberarsi da tutto ciò che è specificamente polacco e di sostituire tutto questo con elementi appropriati delle culture indigene, romano-germaniche (tedesco, francese, ecc.). In tal modo, l’ucrainizzazione risulta essere un ponte verso l’europeizzazione; allo stesso tempo, la base linguistica della cultura sta cambiando: lo slavo ecclesiastico precedente insieme alla lingua letteraria libresca esisteva nella Russia occidentale come un gergo speciale russo-polacco, che serviva come lingua parlata e d’affari delle classi sociali più alte.  Ma dopo che l’edizione ucraina della cultura russa è diventata il russo comune, questo gergo russo-polacco, che simboleggiava il giogo polacco e il provincialismo, ovviamente, non poteva continuare ad esistere. Il grande linguaggio colloquiale russo degli affari, che dominava in Velikorossiya e che si era sviluppato tra gli impiegati di Mosca, era sotto una fortissima influenza del gergo russo-polacco, – ma alla fine lo vinse e lo soppiantò e divenne l’unica lingua commerciale e parlata delle classi superiori, non solo in Velikorossiya, ma anche in Ucraina. Tra questa lingua e lo slavo ecclesiastico, che continuava a svolgere il ruolo di lingua letteraria, si formò una stretta relazione di una sorta di osmosi (compenetrazione): la lingua russa parlata delle classi superiori divenne fortemente “otserkovo-slava”, lo slavo ecclesiastico letterario fortemente “russificato”, e, di conseguenza, entrambi si incontrarono in una lingua russa moderna, che è sia una lingua letteraria che parlata-imprenditoriale dei russi colti, cioè la lingua base della cultura russa.

Così, l’ucrainizzazione culturale della Velikorossiya e la trasformazione della cultura ucraina in una cultura pan-russa avevano portato abbastanza naturalmente al fatto che questa cultura aveva perso il suo carattere specificamente provinciale ucraino. Ma non fu in grado di acquisire un carattere specificamente russo perché, come abbiamo detto sopra, la continuità della tradizione culturale specificamente russa fu irrevocabilmente soppressa, e l’unica cosa che sopravvisse fu la continuità della lingua clericale di linguaggio clericale degli impiegati di Mosca. Da qui il carattere astrattamente panrusso di tutta la cultura “pietroburghese” post-petrina.

Tuttavia, l’enfasi sul russo astratto-generale portò praticamente al rifiuto del russo concreto, cioè all’auto-abbandono nazionale, e tale abnegazione doveva naturalmente provocare una reazione contro se stessa da parte di un sano sentimento nazionale.

La situazione in cui tutto ciò che era distintamente russo era praticamente perseguitato e sradicato in nome della grandezza della Russia era troppo assurda per non provocare una protesta contro di essa.  Non sorprende quindi che ci fossero correnti nella società russa volte ad affermare l’identità e a rivelare un volto nazionale russo. Ogni tentativo di dare alla cultura russa un carattere nazionale più concreto si tradurrebbe inevitabilmente in una delle individualizzazioni della nazione russa: Grande Russo, Piccolo Russo o Bielorusso, poiché ci sono certamente Grandi Russi, Piccoli Russi e Bielorussi, mentre i “tutti russi” sono solo un prodotto di astrazione.  E in effetti, possiamo vedere che le correnti a favore di una cultura russa concretamente nazionale corrono parallelamente in due canali, Velikorusso (Grande Russo) e Piccolo Russo [3]. Lo stretto parallelismo di questi due canali è notevole.  È necessario osservare questo parallelismo in tutte le manifestazioni della corrente menzionata.  Per esempio, dalla fine del XVIII secolo, ci sono state due linee parallele di evoluzione nella letteratura – il Grande Russo e il Piccolo Russo. All’inizio, si osserva una tendenza parodistica-umoristica (in Grande Russo – Bogatyr Elisha, in Piccolo Russo – l’Eneide di Kotlyarevsky), che poi cambia in una romantico-sentimentale, con un’enfasi sullo stile della canzone popolare (il punto più alto in Grande Russo – Koltsov, in Piccolo Russo – Shevchenko), e questa tendenza, a sua volta, cambia in una tendenza di “dolore civile” (che era una sorta di degenerazione russa del “dolore mondiale” europeo) e denuncia. L’idealizzazione romantica dell’antichità di prima di Pietro il Grande, che ha trovato espressione nella letteratura, nella storiografia e nell’archeologia, ed è stata anche generata da questo stesso bisogno del concretamente nazionale, si esprime contemporaneamente e parallelamente nelle stesse due correnti principali, la Grande Russa e l’Ucraina.  Lo stesso si dovrebbe dire del narodnickelismo e dei diversi tipi di “andare al popolo”.  Ogni Narodnik (perché poneva la sua coscienza su un “popolo” reale e concreto) diventava inevitabilmente in una certa misura sia un “kraevik” che un fervente campione di certi tratti o forme quotidiane della gente comune specificamente Grande Russa o specificamente Ucraina [4].

Punto terzo

In relazione al problema della riforma della cultura russa nella direzione di cui sopra, si pone la domanda: questa nuova cultura riformata dovrebbe essere tutta russa, o non dovrebbe esserci affatto una cultura tutta russa, e nuove culture riformate dovrebbero essere create per ogni singola varietà della tribù russa?

Questa domanda è particolarmente acuta per gli ucraini. È molto complicato dall’interferenza di fattori e considerazioni politiche e di solito è accoppiato alla questione se l’Ucraina debba essere uno stato completamente indipendente, o un membro a pieno titolo della federazione russa, o una parte autonoma della Russia?  Tuttavia, la connessione tra la questione politica e quella culturale in questo caso non è affatto necessaria. Sappiamo che esiste una cultura tedesca comune, anche se tutte le parti della tribù tedesca non sono unite in uno stato; sappiamo, d’altra parte, che gli indù hanno una loro cultura abbastanza autonoma, anche se hanno perso da tempo la loro indipendenza statale.  Pertanto, sia la questione della cultura ucraina che quella della cultura tutta russa possono e devono essere considerate al di fuori della questione della natura delle relazioni politiche e statali tra Ucraina e Velikorossia.

Abbiamo visto sopra che la cultura tutta russa del periodo post-petrino aveva alcune grandi carenze, che diedero origine alla spinta per la sua riforma in una particolare direzione nazionale. Alcuni sostenitori del separatismo culturale ucraino cercano di presentare la questione come se la cultura esistita finora in Russia non fosse affatto panrussa, ma solo Grande Russa. Ciò è di fatto errato: abbiamo già visto sopra che l’inizio della cultura panrussa del periodo post-petrino fu un’ucrainizzazione spirituale della Velikorossia, che questa cultura panrussa è collegata solo con la cultura occidentale russo-ucraina del periodo pre-petrino, e non con la vecchia cultura della Grande Russia, la cui tradizione fu portata a termine nel XVII secolo. Non si può negare un fatto assolutamente ovvio che gli ucraini insieme ai velikorussi parteciparono attivamente alla creazione e allo sviluppo di quella cultura panrussa, non solo come tali, non rifiutando la loro appartenenza alla tribù ucraina, ma, al contrario, affermando la loro appartenenza. In una parola, è impossibile negare che la cultura russa del periodo post-petrino è tutta russa e che non è una cultura straniera per gli ucraini. Se quella cultura era percepita da alcuni ucraini come non del tutto propria e se, confrontandola con i modi spirituali e domestici della gente comune ucraina, la discrepanza tra il sopravvento culturale e il fondamento popolare era eclatante, ciò si osservava non solo in Ucraina, ma anche in Velikorossiya e, quindi, non era perché la cultura era presumibilmente Grande Russa, ma per ragioni completamente diverse.

Ogni cultura deve avere due lati: uno rivolto verso un particolare fondamento etnografico popolare, l’altro verso le altezze della vita spirituale e mentale. Per la forza e la salute della cultura, ci deve essere, in primo luogo, un legame organico tra questi due lati; in secondo luogo, ognuno di questi lati deve servire realmente al suo scopo, cioè, il lato rivolto alle radici del popolo corrisponde ai tratti individuali di una determinata base etnografica concreta, e il lato rivolto alle vette spirituali corrisponde nel suo sviluppo alle necessità spirituali dei rappresentanti selezionati e prominenti della nazione.

Nella cultura panrussa del periodo post-petrino, questi due lati o “piani” della cultura si svilupparono in modo disuguale. “Il ‘piano inferiore’, diretto alle origini russe, era molto mal adattato alle specificità del tipo etnologico russo e, di conseguenza, adempiva male al suo scopo: di conseguenza, l’uomo “del popolo” non poteva che unirsi alla cultura, abbastanza (o al massimo, – quasi abbastanza) spersonalizzato, avendo soppresso in sé e avendo perso alcune caratteristiche essenziali proprio per “il popolo”. Al contrario, il “piano superiore” della cultura panrussa, diretto alla vita spirituale e intellettuale superiore, era così sviluppato che, in ogni caso, soddisfaceva completamente i bisogni spirituali dell’intellighenzia russa.

Ora immaginiamo cosa succederebbe se tutta questa cultura panrussa sul territorio dell’Ucraina fosse sostituita da una nuova cultura creata specificamente ucraina, che non ha nulla in comune con la precedente cultura panrussa.  La popolazione dell’Ucraina dovrà “optare” per una cultura o per l’altra.  Se la nuova cultura ucraina riesce ad adattare il suo piano terra a un fondamento etnografico specifico – gli strati del popolo, naturalmente, opteranno per quella nuova cultura ucraina, perché, come detto sopra, nella precedente cultura pan-ucraina questo lato, rivolto alle radici del popolo, era molto poco sviluppato e non era affatto adattato alle caratteristiche individuali del popolo.  Ma, per far sì che questa nuova cultura ucraina sia compresa non solo dalle classi inferiori del popolo, ma anche dalle classi superiori qualificate (cioè l’intellighenzia di maggior qualità), la classe superiore di quella cultura deve soddisfare le più alte esigenze spirituali dell’intellighenzia qualificata dell’Ucraina ancor più che la rispettiva parte della cultura precedente, tutta russa.  Altrimenti, l’intellighenzia (e, cioè, l’intellighenzia qualitativa, qualificata, la più preziosa in termini di creatività culturale) dell’Ucraina nella sua grande maggioranza opterà per la cultura tutta russa, e la cultura ucraina indipendente, priva della cooperazione di questa parte più preziosa del popolo ucraino, sarà condannata alla degenerazione e alla morte.

Pesando imparzialmente le probabilità, concludiamo che per quanto sia probabile e plausibile che la nuova cultura ucraina risolva in modo soddisfacente il compito di adattare il piano inferiore dell’edificio culturale alle radici del popolo, è altrettanto improbabile che questa cultura sia in grado di risolvere qualsiasi compito soddisfacente – creare un nuovo “piano superiore” in grado di soddisfare le esigenze superiori dell’intellighenzia in misura maggiore rispetto al corrispondente piano superiore della precedente cultura tutta russa.  La nuova cultura ucraina non sarà in grado di competere con successo con la cultura tutta russa nel soddisfare le esigenze spirituali superiori.  Prima di tutto, non avrà quella ricca tradizione culturale che tutta la cultura russa ha: e unirsi a tale tradizione e provenire da essa rende il lavoro dei creatori di valori spirituali superiori molto più facile, – anche quando si tratta di creare valori totalmente nuovi.  Inoltre, la selezione qualitativa dei creatori è di grande importanza per la creazione di valori culturali superiori.  Quindi, per uno sviluppo di successo di questo settore culturale è necessario che il volume della comunità etnica in cui si sviluppa la cultura sia il più grande possibile: più numerosi sono i portatori di cultura, più grande (ceteris paribus) è il numero di persone di talento nate tra loro, e più persone di talento sono, più intenso è lo sviluppo del “livello superiore” della cultura, e più forte è la concorrenza.  Così, anche a parità di altre condizioni, il “piano superiore” della singola cultura di una grande unità etnologica sarà sempre qualitativamente migliore e quantitativamente più ricco di quelle culture che potrebbero essere prodotte da parti separate della stessa unità etnologica, lavorando ciascuna per se stessa, indipendentemente dalle altre parti.  Ogni rappresentante di unità etnologica di mentalità aperta non può non rendersene conto, e quindi, con piena libertà di scelta, ottimizzerà per la cultura dell’unità etnologica (nel nostro caso, – per la cultura panrussa), ma non per la cultura della sua parte (nel nostro caso, per la cultura ucraina).  Parlare per la cultura ucraina può essere quindi solo una persona di parte o una persona che non ha libertà di scelta.  Inoltre, tutto quanto detto sopra si riferisce sia ai creatori di alti valori culturali che ai “consumatori” – i conoscitori di questi valori: per l’essenza stessa, ogni creatore di alti valori culturali (se è veramente talentuoso e consapevole del suo potere) si sforza di rendere i prodotti della sua creatività disponibili e apprezzati dal maggior numero possibile di veri conoscitori; e ogni vero conoscitore (“consumatore”) di tali alti valori culturali, a sua volta, si sforza di fare uso dei prodotti della sua creatività il più possibile.  Una restrizione di questo campo può essere auspicabile solo per i creatori senza talento o mediocri che vogliono proteggersi dalla concorrenza (un vero talento non teme la concorrenza!) e, d’altra parte, per i ristretti e fanatici sciovinisti estremi, che non sono cresciuti al puro apprezzamento della cultura superiore per se stessa e che sono in grado di apprezzare un particolare prodotto culturale solo nella misura in cui è incluso nel quadro di una particolare varietà culturale regionale.  Queste persone lotteranno principalmente contro la cultura tutta russa e sosterranno una cultura ucraina abbastanza autonoma.  Essi diventeranno i principali adepti e leader di questa nuova cultura e vi metteranno il loro timbro – il timbro della meschina vanità provinciale, della mediocrità trionfante, del luogo comune, dell’oscurantismo e, soprattutto, dello spirito di costante sospetto, di perenne paura della concorrenza.  Cercheranno di negare agli ucraini la capacità di leggere la lingua letteraria russa, di leggere libri russi, e di conoscere la cultura russa.  Ma anche questo non sarà sufficiente: sarà necessario instillare in tutta la popolazione dell’Ucraina un odio feroce e ardente per tutto ciò che è russo e mantenere costantemente questo odio con tutti i mezzi della scuola, della stampa, della letteratura, dell’arte, anche solo a prezzo di menzogne, calunnie, negazione del proprio passato storico e calpestamento delle proprie santità nazionali.  Perché se gli ucraini non odiano tutto ciò che è russo, ci sarà sempre la possibilità di scegliere a favore della cultura tutta russa. Tuttavia, è facile capire che la cultura ucraina creata nell’ambiente appena descritto sarà sproporzionata.

Non sarà un fine in sé, ma uno strumento della politica e, per di più, di una politica cattiva, malignamente sciovinista e fantasiosamente urlata.  E i principali motori di questa cultura non saranno i veri creatori di valori culturali, ma fanatici maniaci, politici, ipnotizzati da ossessioni.  In questa cultura, quindi, tutto – scienza, letteratura, arte, filosofia, ecc. – non sarà autovalutabile, ma sarà di parte.  Questo aprirebbe un’ampia strada ai mediocri che raccolgono allori a buon mercato grazie alla sottomissione a un modello tendenzioso, ma chiuderebbe anche la bocca ai veri talenti che non possono limitarsi alle strette sfumature di tali modelli.  Ma, soprattutto, è molto improbabile che questa cultura sia veramente nazionale.  Solo i veri talenti che lavorano non per fini politici, ma per un irrazionale impulso interiore possono incarnare pienamente lo spirito della personalità nazionale nei valori culturali.  Non c’è posto per questi talenti nell’ambiente malevolo e sciovinista descritto sopra.  I politici avranno bisogno di una cosa in particolare: creare al più presto una propria cultura ucraina, non importa di che tipo, purché non assomigli a quella russa.  Questo porterà inevitabilmente a una febbrile imitazione del lavoro: piuttosto che creare qualcosa da zero, non sarebbe più facile prenderlo dall’estero (solo non dalla Russia!) e inventare frettolosamente nomi ucraini per i valori culturali così importati!  Di conseguenza, la “cultura ucraina” creata in tali condizioni non sarà un’espressione organica della natura individuale dell’identità nazionale ucraina e differirà molto poco da quelle “culture” che vengono create frettolosamente da diverse “giovani nazioni”, le comparse della Società delle Nazioni.  In questa cultura, l’enfatizzazione demagogica di elementi scelti a caso e, in generale, poco importanti della vita comune si combinerà con la negazione pratica delle basi più profonde di questa vita, e le “ultime parole” della civiltà europea, prese in prestito meccanicamente e applicate maldestramente, convivranno con i segni dei più evidenti stracci provinciali e dell’arretratezza culturale; tutto questo in mezzo a un vuoto spirituale interiore, ammantato di autoglorificazione vanagloriosa, pubblicità sgargiante, parole d’ordine sulla cultura nazionale, l’identità, ecc… In breve, sarà un patetico surrogato, non una cultura ma una caricatura…

Sono prospettive sgradevoli che attendono la cultura ucraina se vuole sostituire la cultura tutta russa, spodestare la cultura tutta russa, in generale, se entra in competizione con la cultura tutta russa.  La situazione in cui ogni ucraino culturale dovrà decidere se vuole essere russo o ucraino – questa situazione porterà inevitabilmente a una selezione estremamente svantaggiosa dei lavoratori culturali, dal punto di vista dello sviluppo della cultura ucraina. Ponendo la questione della cultura ucraina e panrussa sotto forma di un dilemma (“o la va o la spacca”), gli ucraini condannano la loro futura cultura a quella condizione poco attraente, che abbiamo delineato sopra.  Da ciò deriva che una tale formulazione della questione è essenzialmente svantaggiosa per gli ucraini. Per evitare il futuro pietoso sopra descritto, la cultura ucraina non dovrebbe competere con la cultura tutta russa, ma completare quella tutta russa, in altre parole, la cultura ucraina dovrebbe diventare un’individuazione della cultura tutta russa.

Abbiamo già sottolineato sopra che il piano “inferiore”, cioè diretto alle fondamenta nazionali, dell’edificio culturale deve essere costruito di nuovo, e che in quell’edificio la cultura ucraina può e deve naturalmente manifestare la sua individualità; d’altra parte, abbiamo anche sottolineato che nel piano superiore della cultura, che comprende i più alti valori culturali, la cultura ucraina non può competere con quella tutta russa.  Così, qui emerge una distinzione naturale tra la sfera della cultura tutta russa e quella ucraina.  Naturalmente, questa differenza non si limita a quanto detto sopra, perché oltre ai già citati livelli “inferiore” e “superiore”, una cultura deve avere anche livelli “medi” e “intermedi”. Ancora, il principio della distinzione è indicato da questo.

Gli stessi principi e considerazioni dovrebbero essere presi come base per distinguere le sfere delle culture regionali tutte russe e bielorusse, della Grande Russia, ecc. Come si dirà sopra, il non adattamento del piano inferiore dell’edificio culturale al fondamento popolare concreto era un fenomeno diffuso nella cultura russa post-petrina.  Il compito per il futuro è quello di correggere questo difetto, di adattare l’aspetto della cultura russa che è orientato verso le radici del popolo alla specifica individualità nazionale del popolo russo, in altre parole, di rendere la cultura più vicina al popolo e assicurare così la costante partecipazione del “popolo” alla costruzione culturale.  Naturalmente, poiché la cultura sarà adattata alle idiosincrasie specifiche del popolo russo, quest’opera deve essere differenziata secondo la regione e la tribù: il popolo russo in generale è un’astrazione, ma ci sono i Velikorussi, con la loro varietà – Velikorussi del Nord, Velikorussi del Sud, Pomor, Volgari, Siberiani, Cosacchi ecc, e Byelorussi, Bilorussi, Malakorussi, Slavi e Russi. In ogni data regione il livello inferiore della cultura deve essere adattato a una concreta varietà individuale del popolo russo (a una concreta individuazione regionale della personalità nazionale russa). A causa di ciò, la cultura russa in futuro dovrebbe essere fortemente differenziata esteriormente da province e regioni separate, e invece della precedente astratta uniformità mondana e impersonale dovrebbe apparire un arcobaleno di pronunciate sfumature locali.

Tuttavia, sarebbe un grande errore vedere nello sviluppo di queste varietà locali l’unico o principale scopo del lavoro culturale. Non bisogna dimenticare che oltre al lato rivolto alle radici del popolo, ogni cultura deve avere un altro lato, rivolto alle vette spirituali. E guai a quella cultura, che non sviluppa questo lato, così che la crosta culturale superiore della nazione deve soddisfare i suoi bisogni spirituali superiori con i valori della cultura straniera e non con la propria! Perciò, contemporaneamente all’elaborazione e allo sviluppo di quei lati della cultura che si rivolgono alle radici della gente, si dovrebbe continuare a lavorare intensamente sui valori culturali “superiori”. E, se il lavoro al piano “inferiore” dell’edificio della cultura russa, come detto sopra, per sua natura richiede una differenziazione in relazione alle singole tribù e regioni russe, allora, al contrario, il lavoro al “piano superiore” della cultura russa sempre per sua natura – richiede la cooperazione di tutte le tribù russe.  Nella misura in cui nell’area di lavoro al “piano inferiore” le partizioni di confine sono naturali e necessarie per raggiungere il massimo adattamento della cultura a una base etnografica concreta, così nel lavoro al “piano superiore” queste partizioni sono artificiali, superflue e dannose. L’essenza stessa di quel lato della cultura richiede la gamma più ampia e qualsiasi limitazione di tale gamma da parte del quadro delle partizioni di confine sarà sentita come un ostacolo inutile sia da coloro che creano valori culturali sia da coloro che li consumano. Solo i creatori mediocri che hanno paura della concorrenza e i fanatici estremisti maniaci potrebbero desiderare di erigere delle divisioni di confine in questo campo culturale. Ma se per compiacere tali creatori mediocri e conoscitori sottosviluppati di valori culturali si stabiliranno le partizioni non solo nel piano inferiore ma anche in quello superiore dell’edificio culturale, allora si creerà in alcune parti del paese un’atmosfera così soffocante di stagnazione provinciale e di inferiorità trionfante, che tutte le persone veramente dotate e spiritualmente avanzate fuggiranno dalle province alla capitale e alla fine non ci saranno lavoratori culturali locali che sono necessari per il suddetto lavoro nei piani inferiori dell’edificio culturale.

Così, la differenziazione regionale e tribale della cultura russa non deve assolutamente raggiungere la cima dell’edificio culturale, i valori di ordine superiore. Nel “piano superiore” della futura cultura russa non ci dovrebbero essere partizioni tribali e territoriali; sarà diverso dal “piano inferiore” in cui le partizioni tribali e territoriali dovrebbero essere fortemente sviluppate e distintamente espresse.  Naturalmente, non ci deve essere un confine netto tra questi due “piani”: uno deve passare gradualmente e impercettibilmente nell’altro, altrimenti la cultura non sarà un sistema unificato, cioè non sarà una cultura nel vero senso della parola.  Pertanto, le partizioni marginali, pronunciate nella parte inferiore dell’edificio culturale, si attenueranno gradualmente più in alto e più lontano dalla fondazione del popolo, e in cima all’edificio culturale queste partizioni non si noteranno affatto. È importante che ci sia un’interazione costante tra l’alto e il basso dell’edificio culturale. I nuovi valori creati dal magazzino superiore determinano la direzione della creazione differenziata e individualizzata nell’aspetto regionale dei valori del magazzino inferiore, e, viceversa, per le creazioni culturali delle individuazioni regionali russe, sommandosi, neutralizzando l’una nell’altra le caratteristiche specifiche locali, private, ma sottolineando quelle generali, determinano lo spirito del lavoro culturale del magazzino superiore. Il ruolo, la forma e la dimensione delle partizioni devono essere definiti da questa esigenza di interazione costante tra l’alto e il basso dell’edificio culturale. Queste partizioni devono assicurare la corretta individualizzazione della cultura ai bordi, ma non devono assolutamente ostacolare l’interazione tra l’alto e il basso dell’edificio culturale.  Chiaramente non è possibile regolare tutto questo: in un caso particolare il margine sarà più alto e in un altro più basso; l’importante è che il suo significato sia ben compreso e che non sia trasformato in un fine in sé.

Affinché la cultura russa, nonostante la differenziazione regionale e tribale nella sua parte inferiore, sia ancora un sistema unificato, è necessaria una condizione principale: sia il “piano superiore” unificato che tutte le varianti territoriali del “piano inferiore” dell’edificio della cultura russa devono basarsi sullo stesso principio organizzativo. Un tale principio, ugualmente caro ad ogni individuazione tribale del popolo russo, radicato nel profondo dell’anima della gente e allo stesso tempo capace di diventare una base per i valori del magazzino superiore, progettato per abili portatori della cultura superiore tutta russa, è la Fede ortodossa. Questo principio era un tempo la linfa vitale di tutta la cultura russa, ed è stato grazie a questo principio che le individuazioni russa occidentale e moscovita della cultura russa hanno potuto riunirsi di nuovo. Più tardi, l’infatuazione cieca per la cultura europea secolarizzata, senza Dio e anticristiana, che fu caratteristica del periodo postpetrino, minò e distrusse in gran parte nelle classi superiori culturali della nazione russa questo modello di vita russo lasciato in eredità, senza sostituirlo con nulla; poiché la mentalità dell’intellighenzia che rifiutava le basi ortodosse penetrò nelle masse, produsse in queste masse una completa desolazione spirituale; ma i migliori rappresentanti sia della gente comune che dell’intellighenzia sentivano dolorosamente questo vuoto spirituale, e, quindi, le ricerche religiose, spesso assumendo le forme più paradossali, sono un tratto caratteristico della vita del popolo e dell’intellighenzia russa tutto il periodo post-petrino. Queste ricerche religiose non potevano trovare soddisfazione finché la cultura russa era essenzialmente non-religiosa, e la Chiesa, subordinata allo Stato, era fuori dalla cultura (almeno, fuori dalla corrente principale della cultura superiore tutta russa). Perciò i cercatori religiosi andarono allo sbando, e fu solo per caso che alcuni di loro nella loro ricerca “scoprirono” l’Ortodossia. Dopo l’attuale era del dominio del comunismo, quando la devastazione spirituale della cultura non religiosa (e quindi antireligiosa) è apparsa nella sua nuda forma e ha raggiunto il suo culmine, una reazione decisiva deve sicuramente (con l’aiuto di Dio) venire.  La futura cultura russa dovrebbe idealmente essere battezzata da cima a fondo.  L’ortodossia dovrebbe penetrare non solo nella vita della gente, ma in tutte le parti dell’edificio della cultura russa, fino alle cime più alte dell’edificio.  Solo allora ogni singolo russo troverà nella cultura russa la calma completa e la soddisfazione di tutti i bisogni più profondi del suo spirito, e solo allora la cultura russa sarà da cima a fondo un sistema unificato, nonostante la sua differenziazione territoriale e tribale esterna.

Attualmente stiamo assistendo al fascino della differenziazione regionale della cultura russa.  In Ucraina in particolare, c’è una tendenza diretta verso il pieno separatismo culturale. Ciò è dovuto in gran parte alla politica delle autorità sovietiche, che hanno condonato il separatismo culturale per disarmare il separatismo politico, inoltre, alla rimozione della maggioranza dell’intellighenzia ucraina più qualificata da un ruolo decisivo nel lavoro culturale e, d’altra parte, è causato dall’afflusso dell’intellighenzia galiziana, la cui coscienza nazionale è stata completamente sfigurata da secoli di esposizione al cattolicesimo, così come dalla schiavitù polacca e dall’atmosfera di lotta nazionale (o meglio, linguistica) provinciale-separatista che fu sempre così caratteristica dell’ex Austro-Ungheria. Per quanto riguarda la popolazione ucraina, certi strati di questa popolazione simpatizzano non tanto per le forme concrete che l’ucrainizzazione sta prendendo, ma piuttosto per il fatto che questo movimento sembra essere diretto alla separazione da Mosca, anzi dalla Mosca comunista: così, il separatismo culturale in Ucraina è alimentato dai sentimenti anticomunisti (“piccolo-borghesi” nella terminologia sovietica) dei circoli noti della popolazione; questi sentimenti non sono di per sé connessi logicamente con il separatismo culturale e, per esempio, il vecchio regime serviva come base per una separazione culturale. Sotto il vecchio regime, al contrario, erano un pilastro del centralismo. A tutto ciò si aggiunge il fatto che la creatività nel “piano superiore” della cultura, dove l’unità panrussa può e deve rivelarsi con più forza, è oggi ostacolata e limitata artificialmente grazie al dominio politico del comunismo, che non permette agli altri di creare valori culturali e allo stesso tempo non è in grado di creare valori più alti che soddisfino qualsiasi esigenza spirituale sviluppata. Ma, principalmente, l’entusiasmo per l’ucrainizzazione può essere spiegato, naturalmente, dal fascino della novità e dal fatto che agli ucraini, a lungo soppressi e spinti nella clandestinità, fu improvvisamente data piena libertà d’azione. Sia come sia, c’è indubbiamente molta bruttezza in questo campo al momento.  L’ucrainizzazione si sta trasformando in un fine in sé e genera uno spreco inefficiente e inutile del potere nazionale. In futuro, la vita farà naturalmente i suoi aggiustamenti e purificherà il movimento ucraino da quell’elemento caricaturale, che è stato introdotto nel movimento da fanatici maniaci del separatismo culturale. Molto di ciò che è stato creato e viene creato da questi zelanti nazionalisti è destinato alla morte e all’oblio. Ma la legittimità stessa della creazione di una cultura ucraina speciale, non coincidente con la grande cultura russa, non è più soggetta a negazione, e il corretto sviluppo dell’autocoscienza nazionale mostrerà ai futuri creatori di questa cultura, sia i suoi limiti naturali che la sua vera essenza e il suo vero compito – essere una speciale individuazione ucraina della cultura tutta russa. Solo allora il lavoro culturale in Ucraina acquisirà un tale carattere, che permetterà ai migliori elementi del popolo ucraino di prendervi parte (non per paura ma per coscienza).

Questo accadrà quando la base della vita delle persone in Ucraina (così come in altre regioni della Russia-Eurasia) non sarà l’assecondare gli istinti egoistici e la nuda autoaffermazione della specie biologica, ma il primato della cultura e della conoscenza personale e nazionale di sé. L’eurasiatismo chiama tutti i russi, sia i grandi russi che i bielorussi e gli ucraini, a combattere per questi ideali.

Note:

[1] Diciamo “piccolo russo”, “ucraino”, anche se in tutti questi casi sarebbe più corretto dire “russo occidentale”; nell’epoca citata, negli strati superiori (culturalmente parlando) della società russa occidentale, non si faceva distinzione tra i piccoli russi e i bielorussi.

[2] Sulla tradizione russa occidentale nell’architettura, pittura e scultura russa del periodo post-petrino cfr. i commenti di P.N. Savitsky nell’articolo “Velikorossiya e Ucraina nella cultura russa”, nella rivista “Native Word”, 1926, ¹ 8.

[3] Anche il filone bielorusso è sempre esistito, ma è sempre stato sviluppato più debolmente.

[4] Per brevità, abbiamo parlato ovunque solo delle due parti più grandi della tribù o territorio russo. Ma fenomeni simili si verificarono (anche se con minore intensità) in altre parti più frazionate, in Bielorussia, in diverse regioni cosacche, in Siberia, ecc.

Così, anche se l’attrazione per il concreto/nazionale nel periodo pietroburghese prese la forma del regionalismo o di un orientamento verso una particolare individuazione della tribù russa (Grande Russo, Ucraino, ecc.), questo fenomeno stesso era panrusso. Infatti, tutte russe erano le cause stesse di questo fenomeno, cioè la separazione della cultura russa dalla sua concreta base popolare, che era caratteristica della Russia post-petrina, e l’allontanamento specifico tra intellighenzia e popolo causato da questa separazione e il desiderio di riunire il popolo all’intellighenzia. Pertanto, il problema della riforma della cultura o della costruzione di un nuovo edificio culturale in cui i piani superiori crescano organicamente dalle fondamenta del popolo è un problema panrusso. Questo problema sta ora affrontando tutte le parti della tribù russa, i grandi russi così come gli ucraini e i bielorussi.

Traduzione di Lorenzo Maria Pacini

Fonte: Idee&Azione (Parte 1); (Parte 2); (Parte 3)

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