Di Hamid Dabashi
Nonostante le difficoltà della sua carriera politica, l’iraniano ha ridefinito cosa significa essere musulmano nel mondo. Jalal Al-e Ahmad (1923–1969) è stato “l’ultimo intellettuale musulmano”. Almeno, questo è ciò che sostengo nel mio ultimo libro sulla vita e l’eredità di un eccezionale pensatore critico iraniano.
Era un titolo volutamente provocatorio, pensato per attirare l’attenzione sull’opera. Ma si basa anche sull’argomento del volume che trasforma la scrittura di una biografia intellettuale in una potente rivendicazione per il futuro del pensiero critico musulmano.
Nel libro, metto Al-e Ahmad accanto a Franz Fanon, Aimé Sezer, Léopold Sedar Senghor e Edward Said. Pertanto, l’argomento richiedeva un ripensamento del significato del pensatore critico musulmano in un contesto globale più ampio.
Come si può chiamare un pensatore musulmano “l’ultimo intellettuale musulmano”? Come facciamo a sapere se altri intellettuali musulmani più affermati emergeranno nel prossimo o lontano futuro?
L’intero spettro dei pensatori critici musulmani, dal Marocco all’India, considera dubbia, se non ridicola, qualsiasi affermazione del genere. Ma c’era un metodo dietro la mia provocazione.
Inizierò con l’epiteto “musulmano”. Al-e Ahmad è nato e cresciuto nella famiglia di un noto religioso sciita. Suo padre era un membro di spicco del clero sciita, così come altri membri della sua famiglia. Anche lui doveva andare in Iraq e studiare in un seminario sciita. Ma la sua anima agitata era attratta dagli aspetti più avventurosi del suo tempo.
All’inizio della sua giovinezza, Al-e Ahmad fu attratto da militanti laici come Ahmad Kasravi e, infine, dal pronunciato socialismo del Partito Tudeh. È salito a una posizione elevata nei loro ranghi e ad un certo punto è diventato il direttore del loro giornale.
Ma poco dopo l’invasione e l’occupazione alleata dell’Iran durante la seconda guerra mondiale e il pesante intervento sovietico negli affari iraniani, Al-e Ahmad e molti altri intellettuali indipendenti lasciarono il Partito Comunista di Tudeh senza abbandonare i loro ideali socialisti.
Nonostante le difficoltà della sua carriera politica, Al-e Ahmad è rimasto un pensatore musulmano autoproclamato nel senso più ampio e consapevole. Quasi da solo, ha ridefinito cosa significa essere musulmano in questo mondo: consapevole, coinvolto e ricettivo.
Anima inquieta
In quanto musulmano, Al-e Ahmad era un’anima inquieta – non solo in politica, ma soprattutto nella sua immaginazione morale, gusto letterario, pensiero critico e senso del sacro. Dopo aver rinunciato al desiderio di suo padre di diventare un ecclesiastico e, all’insaputa della sua famiglia, ha deciso di ricevere un’istruzione pubblica più moderna, sponsorizzata dallo stato (erroneamente intesa come “laica”).
Ma i problemi in casa portarono presto la sua giovane mente curiosa a difficoltà politiche. Dopo la sua iniziale attrazione per Kasravi e il gruppo di Tudeh, la sua anima irrequieta desiderava ardentemente territori inesplorati. Ha ricreato cosa significa essere un musulmano nel mondo moderno.
Il testo più famoso di Al-e Ahmad è “Gharbzadegi“, solitamente tradotto come “L’ebbrezza dell’Occidente”, in cui cercava di offrire una predizione per la mente colonizzata.
Il mondo musulmano, il mondo colonizzato e l’Iran vengono mostrati come i luoghi di questa Garbzadega, dove il pensiero, l’azione e lo stesso lessico della coscienza collettiva sono stati europeizzati, ipnotizzati, occidentalizzati – in breve, ridotti in schiavitù.
Un profondo strato di falsa coscienza rendeva impossibile lo stato stesso del pensiero. Pertanto, Al-e Ahmad non ha inseguito un sé perduto; ha cercato di decolonizzare la coscienza critica. Questo breve trattato è stato oggetto di un intenso dibattito ed è stato di importanza duratura sin dalla sua pubblicazione nei primi anni ’60.
La risposta di Al-e Ahmad alla mente colonizzata fu un intenso appello intellettuale alle questioni vitali del giorno in una prosa inesorabilmente critica, inclusa la letteratura.
Per tutta la sua breve ma prolifica vita, Al-e Ahmad rimase devoto alla letteratura e scrisse alcuni dei romanzi più popolari del suo tempo, primo fra tutti The Headmaster (1958), una critica autobiografica dell’istruzione pubblica.
Forza ideologica
La svolta post-marxista di Al-e Ahmad verso l’esistenzialismo, che ha portato a un lungo periodo di traduzioni da fonti europee e russe, comprese le opere seminali di Jean-Paul Sartre, Albert Camus e Fëdor Dostoevskij, dovrebbe essere vista nello stesso spirito. Attraverso queste traduzioni, ha rivissuto la coscienza critica al di fuori della sua vita e del suo patrimonio immediato.
Dopo una fallita rivolta nel giugno 1963 guidata dall’Ayatollah Khomeini (prova generale per la Rivoluzione del 1979), con il quale si è identificato, Al-e Ahmad scrisse un importante studio sul merito e sul tradimento degli intellettuali pubblici, fortemente influenzato dal marxista italiano Antonio Gramsci. A questo punto, Al-e Ahmad era convinto che i movimenti di sinistra privi di radici locali e regionali fossero destinati al fallimento.
In questo senso, è stato il precursore della forse più potente forza ideologica della rivoluzione del 1979, Ali Shariati, con il quale ha avuto un breve incontro nella città santa di Mashhad.
Shariati era un ideologo convinto e convincente, un islamista lungimirante. Al-e Ahmad si crogiolava troppo al sole, dubitava troppo di se stesso, si sforzava troppo di studiare la domanda “dall’altra parte”: lui, come un’ape, era sempre attratto dal fiore successivo. Ha trasformato la sua mente nomade in uno strumento per apprendere la verità.
Dopo essersi unito brevemente e poi lasciato il partito Tudeh, Al-e Ahmad è rimasto impegnato per la causa del socialismo. Fu durante questo periodo che prese la fatale decisione di recarsi in Israele su invito ufficiale e scrivere un rapporto profondamente imperfetto in difesa del progetto sionista.
Tuttavia, poco dopo la guerra del 1967, si rese conto dell’inutilità delle sue frettolose impressioni e scrisse la seconda parte, in cui denunciava il sionismo e i suoi sostenitori negli Stati Uniti e in Europa. Le due parti erano così diametralmente opposte che alcuni dubitano persino dell’autenticità dell’una o dell’altra.
Ma erano entrambe sue creazioni, che riflettevano un modo di pensare agitato, irrequieto, impaziente e impressionista. Non era coerente. Era reale. Prima che i suoi detrattori avessero il tempo di raccogliere la prosa per criticarlo, era già da qualche altra parte. Si paragonava a un cavallo che poteva sentire i tremori di un terremoto in avvicinamento, non a un sismografo che lo misurava scientificamente.
“Quattro Qibla”
Le opere più durature di Al-e Ahmad furono forse le sue monografie etnografiche su località iraniane come l’isola di Kharg o il villaggio di Ovrazan, seguite dai suoi diari di viaggio, il più importante dei quali ebbe origine durante il suo pellegrinaggio Hajj.
Dai suoi viaggi in Unione Sovietica, Stati Uniti, Mecca e Gerusalemme, Al-e Ahmad intendeva pubblicare un quadruplo resoconto delle “Quattro Qibla” del suo tempo. Fu attratto in queste quattro direzioni con uguale forza. Il risultato è stata una coscienza critica del mondo che circonda il suo paese.
Le opere in prosa più importanti e potenti di Al-e Ahmad sono state scritte sotto forma di brevi saggi, un metodo che ha perfezionato. Ha fatto per la prosa persiana ciò che George Orwell, James Baldwin, E. B. White o Samuel Johnson hanno fatto per l’inglese.
La sua prosa telegrafica divenne proverbiale, cambiando per sempre il modo in cui gli iraniani avrebbero percepito il mondo. I suoi saggi su figure letterarie di spicco come Nima Yushij e Sadegh Hedayat rimangono tra le critiche letterarie più perspicaci nella lingua.
Forse il suo testo più controverso è stata una confessione autobiografica intitolata “Sangi bar Guri” (“Lapide”), in cui parlava candidamente e direttamente della sua incapacità di avere figli, della sua relazione extraconiugale e del suo rapporto estremamente amorevole ma difficile con sua moglie, Simin Daneshwar.
Daneshwar (1921–2012) è stata una figura letteraria di spicco a pieno titolo; il suo romanzo capolavoro Savushun è diventato una pietra miliare nella narrativa persiana contemporanea. La coppia ha avuto un’impressione eccezionalmente forte sul pubblico e ha avuto una profonda influenza sul lavoro dell’altro. La recente pubblicazione della loro ampia corrispondenza ha messo in luce un aspetto importante della vita privata e pubblica di coppie famose in Iran.
Rivalutazione critica
Al-e Ahmad è morto all’età di 45 anni, presumibilmente per un improvviso infarto, anche se è stato anche affermato che è stato avvelenato dagli agenti della SAVAK, la polizia segreta dello Scià.
Gli elogi di sua moglie al marito oggi sono letti come pietre miliari nella prosa letteraria, illuminando gli aspetti più profondi dell’amore. Sono stati scritti con l’aiuto di un’anima clemente che trasforma realtà inquietanti in verità durature.
Poco dopo la sua morte, e dopo il trionfo della Repubblica Islamica, che salì al potere dopo la rivoluzione iraniana del 1979, l’eredità di Al-e Ahmad divenne controversa quanto i successi della sua vita. L’élite dominante dell’Iran iniziò a instillare attivamente la sua memoria nell’apparato ideologico della Repubblica islamica, intitolandogli un’autostrada, stampando francobolli in suo onore e presentando premi letterari in memoria della sua eredità, e la traduzione inglese della sua storia sul viaggio in Israele, paradossalmente, lo ha trasformato in un vero e proprio sionista.
Quando i suoi detrattori iniziarono ad accusarlo di crimini attribuiti alla Repubblica Islamica, i contorni vasti e colorati della sua breve ma eccezionalmente prolifica vita furono persi e dimenticati.
Il rinnovamento del mio interesse per Al-e Ahmad, che ha portato alla mia rivalutazione critica della sua vita e della sua eredità, è stato spinto dalla necessità di ripristinare il carattere cosmopolita dell’epoca che ha dato origine al suo personaggio e alla ricca eredità che ha lasciato. In tal modo, ho anche prestato maggiore attenzione al suo rapporto con Daneshwar, descrivendo in dettaglio come le loro voci diventavano dialogiche.
Il mio compito principale era quello di riportare un modo di essere musulmano in un mondo in cui l’intellettuale musulmano emergente abbracciava il pianeta con tutte le sue contraddizioni e paradossi piuttosto che rifiutarli e negarli in un atto di pietà inutile o indignazione inscenata.
Buono o cattivo, piacevole o vile, critico o imbarazzato, Al-e Ahmad ha rappresentato un momento nella connessione intellettuale musulmana con il mondo in cui le divisioni settarie o il trionfalismo profondamente alienato non hanno distorto la ricca e scintillante eredità intellettuale dell’Islam.
È in questo senso che l’eredità di Al-e Ahmad come “l’ultimo intellettuale musulmano” diventa un preludio alla teologia della liberazione post-islamica che brilla nel futuro del mondo musulmano.
Traduzione di Alessandro Napoli
Fonte: middleeasteye.net